Par Zahra - Le 4 avril 2025 - Source The Mazaj
Il existe une sorte de violence qui ne mutile pas et ne défigure pas le corps de ses victimes mais qui défigure l'esprit ; Elle est calme, corrosive et générationnelle. Frantz Fanon, le psychiatre et théoricien anticolonial martiniquais, l'avait compris mieux que quiconque. Fanon est, à mon avis, le penseur le plus convaincant lorsqu'il s'agit de comprendre les retombées psychologiques du colonialisme. Il se situe de manière unique à l'intersection de la psychologie, de la politique, de la sociologie et de l'expérience vécue. Lire Fanon n'est pas seulement un exercice intellectuel pour moi ; son écriture est profondément et intimement personnelle. En tant que chercheur et étudiant en psychologie, je reconnais les blessures psychiques qu'il décrit de manière si vivante et, en tant que membre de la diaspora irakienne, j'ai vu et entendu ces blessures de première main. Ils apparaissent dans les visages et les histoires des gens de ma propre communauté : les identités fracturées, la honte silencieuse, les efforts pour trouver une appartenance à des endroits auxquels on leur a systématiquement dit qu'ils n'appartenaient pas.
Les idées de Fanon résonnent si profondément parce qu'elles ne sont pas abstraites. Elles se reflètent fondamentalement à Gaza, au Liban et au Yémen aujourd'hui et sont psychologiquement évidents dans les récits qui se manifestent dans les salles de thérapie, les salles de classe et les mosquées.
« La colonisation de l'esprit«
L'idée centrale et la plus insistante de Fanon est que le colonialisme est un projet psychologique autant que politique. C'est vrai, sans équivoque. Il a longuement parlé de la « colonisation de l'esprit«, un processus dans lequel le colonisateur impose non seulement des systèmes pratiques de contrôle, mais fabrique également une vision du monde qui remodèle la façon dont les colonisés se voient eux-mêmes. Un changement de marque du sentiment de soi et de l'identité d'une population. Et lorsque cette vision du monde fabriquée est intériorisée, cela devient une sorte de captivité psychologique [Vu sous cet angle les européens de l'Ouest ont bien été colonisés par les États-Unis après le IIème guerre mondiale, et cela est particulièrement visible chez nos dirigeants NdT]. J'ai vu cela chez des membres de ma communauté irakienne qui ont vécu sous des régimes autoritaires (par exemple Saddam Hussein), une occupation occidentale ou des déplacements violents. La violence physique de la guerre est évidente, mais ce qui est moins visible, ce sont les récits artificiels qui accompagnent la violence et la souffrance. La honte et « l'infériorité » intériorisées, la croyance profonde que nos langues, coutumes, et même nos émotions sont en quelque sorte « moins que«. Fanon a profondément compris comment les opprimés sont obligés de se voir et de se comprendre à travers une lentille créée par leurs propres oppresseurs.
« peau noire, masques blancs«
Dans un commentaire sur les étapes ultérieures de la colonisation, Fanon explique ce qui se passe lorsque la population opprimée tente de s'assimiler et de s'intégrer à la culture dominante qui la dévalorise fondamentalement. Il décrit les contorsions psychologiques auxquelles il faut se soumettre pour « passer«, pour être agréable au goût, pour être acceptable, pour être en sécurité. J'ai été témoin de ces dynamiques dans la façon dont certains membres de ma communauté changent leur nom ou leur prononciation (« Mohammad » devient « Mo«), suppriment leurs accents, évitent de parler arabe en public, ou ressentent de l'inconfort et une gêne envers leurs propres traditions.
C'est déchirant, mais cela a un sens absolu. Lorsqu'une société associe votre identité culturelle et vos caractéristiques autochtones à l'arriération, à la violence ou à la mort, cela devient une stratégie de survie et une nécessité de vous en dissocier et de vous en éloigner. Fanon ne blâmait pas l'individu pour cette impulsion ; il la comprenait comme un symptôme largement inconscient d'une maladie plus grave. J'ai personnellement vu le coût émotionnel de ces masques : la confusion, l'aliénation, le ton apologétique, le désir de plénitude.
Ces récits coloniaux intériorisés ne déforment pas seulement l'identité, ils étouffent activement la capacité de résistance. Lorsque la préservation de soi au sein de la culture dominante devient l'objectif principal, en particulier dans des environnements imprégnés de racisme, d'islamophobie ou de xénophobie, le soi commence à s'adapter de manière à privilégier la sécurité et l'appartenance à l'authenticité. Cette adaptation, ce changement de code, cet effacement de soi et ce désaveu de son héritage peuvent sembler nécessaires et même raisonnables. Mais avec le temps, cela atténue l'impulsion vers l'autonomie. Le sujet colonisé commence à croire que la pleine participation au système dominant est la seule voie viable vers la sécurité ou l'acceptation. Et lorsque le coût de la résistance est perçu comme l'exil, la méchanceté, le ridicule ou la violence, la résistance elle-même ne semble pas être une option. Le soi ne se contente pas de se soumettre ; il se dissout. L'agence n'est pas tant enlevée qu'elle est échangée contre l'illusion de la survie. De cette façon, la force colonisatrice n'a pas besoin d'imposer l'obéissance par la seule violence parce que l'esprit, une fois complètement colonisé, se politise lui-même.
« L'éruption psychique«
Lorsque la conscience est atteinte, cependant, ce que Fanon décrit comme une éruption psychique se produit dans l'esprit des colonisés. Au moment où Fanon a écrit Les Damnés de la Terre, son ton avait changé. Vivant à travers l'oppression et la brutalité de la guerre d'Algérie, il a commencé à parler de la violence, non pas comme un idéal romantique, mais comme une sorte de rupture psychique. Pour les colonisés, la violence n'est pas seulement devenue une rébellion politique justifiable ; c'était une libération psychologique nécessaire, une fracture de l'identité fabriquée qu'ils avaient intériorisée. Une récupération désespérée de l'humanité dans un système conçu pour l'effacer. J'ai travaillé avec des gens qui portent des générations de traumatismes, qui n'ont jamais eu l'espace ou le langage pour exprimer leur rage ou leur douleur. Cette rage et cette blessure non transformées ne disparaissent pas-elles s'expriment ou s'enveniment à l'intérieur et lorsqu'elles brisent inévitablement leur coquille, elles sont diabolisées par les oppresseurs qui les ont créées et étiquetées comme intrinsèquement « maléfiques » et « terroristes«. Fanon l'a reconnu bien avant qu'il ne devienne courant de parler de « traumatisme intergénérationnel«. Il a vu que la guérison commence parfois par briser le silence, même lorsque c'est le silence qui vous a gardé en sécurité.
« celle qui voit sans être vue frustre le colonisateur«
Quelle ligne. Dans un monde qui marchandise nécessairement le corps des femmes, réduisant leur valeur à la visibilité et à la désirabilité sexuelles, le hijab est peut-être le symbole anticolonial le plus perturbateur. C'est un refus conscient de laisser la valeur d'une femme être définie par son degré de consumérisme. Fanon, après son séjour en Algérie, l'avait compris. Le hijab crée un espace pour qu'une femme puisse récupérer et défendre sa valeur inhérente, exister avec une subjectivité intacte. Vous n'avez pas accès à moi à moins que je choisisse de vous l'accorder. Dans les contextes coloniaux, où la visibilité des femmes musulmanes était souvent politisée et utilisée pour signaler un « progrès » ou une « libération«, le hijab devenait menaçant car il symbolisait une autonomie absolue et une résistance à être lu et redéfini. En ce sens, le hijab est un acte de possession de soi radicale. Cela frustre à la fois le colonisateur et la logique capitaliste qui lie la valeur d'une femme à sa valeur sexuelle. Elle voit, mais elle n'est pas automatiquement disponible pour être vue. Et dans ce refus, il y a agence.
« désaliénation«
L'une des idées les plus belles et les plus radicales de Fanon est la désaliénation, le processus venant après l'éruption psychique de reconnexion avec un soi qui a été systématiquement nié. Il pensait que la libération psychologique survenait lorsque nous cessons de nous mesurer aux normes coloniales, lorsque nous recommençons à écrire nos propres histoires. Dans mon travail, j'assiste souvent à cette transformation, lente et douloureuse, mais profondément émouvante. J'ai vu des clients renouer avec leur héritage, récupérer leur langue maternelle ou commencer à aimer les parties d'eux-mêmes qu'ils étaient autrefois obligés de cacher. Ce n'est pas seulement « l'autonomisation » ; c'est une reconstruction d'identité. C'est la guérison psychologique au niveau le plus profond. Fanon a parlé de créer des « hommes nouveaux«, mais je ne lis pas cela comme un appel à la perfection. Je le vois comme un appel au courage et à l'authenticité. Un appel à devenir quelqu'un qui n'est plus aliéné de ses racines, de son corps, de son histoire ou de sa valeur.
Le travail de Fanon continue de résonner douloureusement dans le présent, et nulle part cela n'est plus évident qu'en Palestine, en particulier à Gaza, où nous assistons non seulement à une occupation militaire, mais à une tentative systématique d'annihiler et d'effacer la présence, la mémoire et le récit d'un peuple. Pourtant, malgré la dévastation, ce que nous voyons aussi est une forme radicale de résistance que Fanon aurait reconnue : l'insistance sur la visibilité et la dignité selon leurs propres termes. La résistance palestinienne, sous ses nombreuses formes, est un défi direct au récit du colonisateur. C'est une guerre psychologique dans son vrai sens : un refus d'intérioriser l'infériorité, de se taire ou de se voir à travers le prisme de l'oppresseur. Comme la désaliénation de Fanon, il ne s'agit pas seulement de terres ; il s'agit de récupérer le droit de se nommer. Face au génocide, le peuple palestinien continue d'affirmer son humanité de la manière la plus profonde. Les systèmes d'oppression ne construisent pas seulement des murs ; ils construisent des récits. Et ces récits prennent racine en nous, souvent sans notre consentement. Mais ils peuvent être contestés. Ils peuvent être réécrits.
Zahra
Traduit par Wayan, relu par Hervé, pour le Saker Francophone.