par Michael Brenner
Les États-Unis - le centre de l'attention de la société occidentale - ont commis un suicide moral à Gaza ; et le certificat de décès a été délivré en Iran.
Le suicide collectif est toujours un spectacle affreux, surtout lorsqu'il s'agit de sa propre nation qui s'abaisse. Pourtant, nous semblons impassibles. Pire encore, nous redoublons d'inhumanité, comme si la répétition de nos actes normalisait la perversité de nos actions.
Notre isolement systématique face à l'ampleur de notre turpitude est d'autant plus remarquable qu'il exige un filtrage constant des images choquantes de la criminalité abjecte dont nous sommes complices. Il se peut qu'il existe une vague conscience, subliminale, de notre culpabilité dans la diligence avec laquelle les dissidents et les porteurs de vérité sont réprimés et punis.
Cette répression, insulte à nos principes civiques prétendument sacrés, est le prix le plus immédiat que les sociétés occidentales paient pour cette dépravation. D'autres conséquences néfastes se manifesteront plus tard. Car la vérité troublante est que la majorité du monde voit nos péchés pour ce qu'ils sont et méprise notre profonde hypocrisie.
Cette automutilation historique est unique à deux égards. Premièrement, elle n'a pas été provoquée par un traumatisme majeur, une humiliation ou une défaite dans un pari risqué. Deuxièmement, cet acte n'a pas été commis d'un seul coup ; il a plutôt été le fruit d'une succession de décisions délibérées prises par trois présidents américains : Barack Obama, Donald Trump et Joe Biden.
Le premier a ouvert la voie au Yémen, où les États-Unis se sont rendus complices du massacre des Houthis mené par l'Arabie saoudite - une collaboration gratuite dont la seule justification américaine était le désir de s'attirer les faveurs du très imprévisible MBS.
Éthique et politique étrangère
Morale et politique internationale ne font pas bon ménage. Et pour cause. La guerre est la caractéristique principale des relations entre États. Et la guerre, c'est tuer et mutiler des êtres humains. Bien sûr, la guerre est épisodique plutôt que continue. Mais l'omniprésence des situations de conflit demeure la marque des relations interétatiques. La violence est omniprésente - dans les pensées sinon dans les actes.
Pourtant, nous sommes des êtres dotés d'un sens éthique inné - génétique plutôt que conceptuel -, même si nous possédons également la capacité innée de nuire à autrui. Premièrement, ce sens découle de notre conscience que la survie de notre espèce, en compétition avec d'autres espèces, implique une solidarité fondamentale, même lorsque nous nous affrontons à d'autres humains - parfois violemment. Deuxièmement, toute société organisée élabore un code de conduite qui proscrit toute une série d'actions perturbatrices : les attaques violentes étant la principale.
De fait, ces sociétés étendent les instincts et la logique de l'identité familiale ou tribale à un groupe abstrait, couvrant un vaste spectre génétique. La moralité sociale, dans son concept et sa doctrine, découle de ces faits élémentaires de la vie collective.
À l'échelle internationale, il n'existe pas d'autorité gouvernementale équivalente, de société organisée, ni - surtout - de sentiment communautaire. Dès lors, la logique de la realpolitik prédomine. Elle est structurellement déterminée, quelles que soient les raisons immédiates d'une guerre particulière. Cependant, la guerre, tout comme la paix, dépend des circonstances.
La guerre est un phénomène social, et non l'expression d'un penchant inné de l'être humain pour le combat violent. Le désordre international n'équivaut pas à un état d'anarchie ; les affrontements violents ne se produisent pas comme des collisions de boules de billard après la casse.
Alors, quel rôle jouent la morale et l'éthique dans tout cela ?
La norme morale applicable aux affaires politiques diffère de celle applicable au comportement individuel. Cette dernière implique des fins ultimes et des normes abstraites. La première ne laisse place qu'à une "éthique de responsabilité", comme l'expliquait Max Weber.
Il n'existe pas de Dix Commandements, ni d'équivalent dans d'autres traditions religieuses, qui constituent un critère pertinent pour évaluer la bonne ou la mauvaise conduite, et certainement pas celle des collectivités (États) qui en sont les protagonistes.
Les actes de violence commis contre d'autres sociétés sont généralement perçus comme nécessitant une justification. Pas toujours, bien sûr. À l'extrême, on peut citer les Huns, les Mongols, Tamerlan et les nazis, qui ont déclenché des guerres et commis des atrocités par simple caprice ou par soif de gloire.
Pour d'autres, la conquête se justifiait en elle-même. L'expansion impériale repose implicitement sur l'idée que la supériorité, par essence, confère à la conquête une légitimité. Pour d'autres encore, la flamme de l'idéologie - fanatisme religieux, nationalisme ethnique ou tribal passionné - incite à la violence organisée visant à propager la VÉRITÉ ou à accomplir le DESTIN.
Plus le dirigeant est autocratique, moins il est responsable, et moins la justification est nécessaire. Par conséquent, la diffusion de l'alphabétisation et la prise de conscience accrue au sein des masses (ou d'une partie importante d'entre elles) rendent la légitimation de plus en plus importante. La démocratie populaire en a fait un impératif.
Ce besoin s'est avéré moins un frein à la guerre que ne le supposait Emmanuel Kant, entre autres. Cependant, la justification de la guerre s'appuie, de ce fait, sur une imagerie morale. Lorsque la nécessité est loin d'être évidente, c'est-à-dire lorsque la défense du territoire national n'est pas en jeu, la guerre doit être légitimée comme un "droit".
Une exigence étroitement liée, et même plus pressante, est de mener la guerre d'une manière conforme aux normes éthiques générales de la société. Cela comporte plusieurs aspects.
Il faut une explication convaincante justifiant l'entrée en guerre du pays - premier point. Il faut privilégier les moyens non violents de résolution des conflits sous-jacents jusqu'à preuve de leur inefficacité - deuxième point. Il faut utiliser la force minimale nécessaire - troisième point. Les troupes ennemies doivent être traitées avec humanité, conformément aux Conventions de Genève et aux normes de la société - quatrième point. Les non-combattants (civils) doivent être épargnés des dangers du combat chaque fois que cela est raisonnablement possible - cinquième point.
C'est là que la question de la guerre et de la moralité devient intéressante. Pendant la majeure partie de l'histoire, les guerres opposaient des armées composées de castes guerrières, de "professionnels" et de volontaires. Leur portée était limitée dans l'espace et le temps. Les batailles étaient intermittentes.
Les civils souffraient principalement de deux causes : la perturbation de la vie civile normale et le pillage. Cela a changé avec l'avènement de la guerre totale, où les ressources de sociétés entières (humaines et économiques) ont été mobilisées pour mener des guerres prolongées. La logique même de cette situation a fait des sites de production et de villes entières des cibles.
L'aviation a permis de les attaquer à grande échelle. Ainsi : Rotterdam, Coventry, Hambourg, Dresde, le bombardement incendiaire de Tokyo et, finalement, Hiroshima et Nagasaki. Le massacre indiscriminé de centaines de milliers de civils qui s'en est suivi n'a suscité aucune indignation morale notable. La guerre totale, par essence, impliquait les enjeux les plus élevés ; par conséquent, tous les coups étaient permis.
L'expérience de la Seconde Guerre mondiale n'a pas fait disparaître l'idée qu'il existait des normes "civilisées" en matière de guerre, à respecter. Les États-Unis et d'autres pays occidentaux, en particulier, ont continué d'énoncer des principes interdisant de commettre des atrocités contre des civils ou des prisonniers sans défense.
Ce code présuppose qu'un soldat identifiable est en mesure de décider de nuire ou non à un individu vulnérable du camp adverse. Dans les guerres modernes, cependant, "l'ennemi" est le plus souvent invisible et le soldat de notre camp dispose de peu de latitude quant à la manière d'agir.
Lorsque ces conditions ne sont pas réunies, des règles éthiques peuvent néanmoins être appliquées : par exemple... Suite au massacre de My Lai au Vietnam - même si cette reconnaissance est tardive. Il est vrai que de nombreuses atrocités ne sont pas reconnues ou sont dissimulées. (D'ailleurs, l'officier qui a rédigé la première version du rapport initial de l'armée américaine sur My Lai était alors le major Colin Powell - tristement célèbre pour l'affaire des "tubes en aluminium").
Globalement, on observe un relâchement des normes éthiques et une moindre volonté de les faire respecter. Aux États-Unis, cette tendance a été fortement accentuée par la guerre contre le terrorisme.
Elle est liée à l'exacerbation des tensions (la soif de vengeance après le 11 septembre), à la nature de la guerre de contre-insurrection, à un sentiment accru de vulnérabilité, à la fin du service militaire obligatoire et à la professionnalisation des forces armées, au recours massif à des "contractuels" mal contrôlés, autrement dit des mercenaires, et à une opinion publique indifférente, absorbée par sa vie privée.
La torture a été érigée en politique officielle du gouvernement américain et ordonnée depuis la Maison-Blanche. Elle a été largement pratiquée, non seulement à Guantanamo et dans les prisons secrètes, mais aussi sur le terrain, bien que de manière beaucoup moins médiatisée. Les rafles et les détentions de personnes suspectes étaient monnaie courante en Afghanistan. Elles ont également eu lieu en Irak et en Syrie, où nos alliés locaux bénéficiaient du soutien américain. Les exactions contre les civils lors des missions de "recherche, capture et destruction" ont été fréquentes et le sont restées en Afghanistan jusqu'à la fin du conflit.
Les pertes civiles massives causées par les frappes aériennes et les tirs d'artillerie américains sont parmi les plus graves. Certaines attaques, perpétrées par des drones et des avions contre des complexes ou des groupes de personnes, soit sans discernement, soit à la demande de groupes locaux poursuivant leurs propres objectifs (comme le massacre de l'hôpital de Kunduz), sont suffisamment précises pour impliquer des victimes et des auteurs individuels. Aucun n'a été identifié ni traduit en justice. Les attaques contre des centres urbains, à l'instar de celles menées pendant la Seconde Guerre mondiale, sont bien plus lourdes de conséquences.
L'offensive initiale contre l'Irak, "Choc et Effroi", a tué des milliers d'Irakiens. La "libération" de Fallouja en 2004 aurait fait quelques centaines de morts (sans compter les blessés dans les deux cas). La "libération" de Mossoul et de Raqqa a nécessité un déploiement de puissance de feu massif : 50 000 bombes ou obus d'artillerie se sont abattus sur Raqqa seulement, détruisant 90% des bâtiments de la ville. Plus d'eau, plus d'électricité, et presque plus de nourriture.
Des milliers de personnes sont mortes directement des suites de ces bombardements. Selon des estimations de sources neutres et bien informées, le nombre de morts pourrait atteindre 10 000 à 20 000. Beaucoup sont ensevelis sous les décombres, comme à Gaza. Le gouvernement américain conteste ces chiffres ; son bilan, longtemps retardé et sans cesse modifié, est inférieur à 500 morts.
Un mort pour 100 obus ou bombes de 225 kg. Ce sont des mensonges, bien sûr - des mensonges délibérés. Puis vint le Yémen, une étape sur la route de l'enfer de Gaza. Dans ces régions, les estimations d'organismes internationaux fiables situent le nombre de victimes à peu près équivalent, voire supérieur, à celui de la Palestine.
Bilan
- Décès : 380 000 (estimation de l'ONU)
- 70% des victimes sont des enfants de moins de 5 ans (275 000)
- Plus de 150 000 décès dus à la violence (2014-2021) (ONU)
- 85 000 enfants morts de faim (2015-2018) (Save the Children)
- 2,3 millions d'enfants souffrent de malnutrition aiguë et près de 400 000 enfants de moins de 5 ans sont en danger de mort imminente (2016-2021) (UNICEF et OMS)
- Plus de 24 600 personnes tuées par des bombardements aériens
- 4 millions de personnes (dont 1,4 million d'enfants) ont été déplacées (2015-2020)
Le décalage entre l'engagement affiché à respecter des normes humaines en matière de guerre et la réalité des méthodes, des armes et des objectifs a banalisé le mensonge, la tromperie et l'hypocrisie. Les groupes d'intérêts l'acceptent. Le public l'idéalise. Les racistes et les néofascistes qui s'enflamment lors des rassemblements pro-Trump s'en réjouissent.
Les chrétiens évangéliques militants - qui constituent une part importante du mouvement MAGA et exercent une influence sur tout l'échiquier politique - sont particulièrement exposés aux critiques selon lesquelles leurs principes religieux proclamés sont en contradiction avec leur promotion belliqueuse d'actions violentes. Cette critique découle directement de la contradiction entre les enseignements de Jésus et les réalités du monde profane. Ils figurent parmi les plus fervents et les plus inconditionnels défenseurs d'Israël et de tous ses méfaits.
Pour la plupart, c'est le livre de l'Apocalypse, écrit par l'étrange Jean de Patmos - ce Juif chrétien fuyant les autorités romaines à Jérusalem après la répression de la révolte des Cipayes - qui leur sert de guide moral. Il y décrit l'Armageddon sous des formes grotesques, lors du retour de Jésus pour le jugement dernier. Sans donner de date, il pose une condition essentielle : le peuple juif réoccuperait les terres de Moïse.
Alors, eux - et le reste de l'humanité - auraient une dernière chance de proclamer leur foi en Jésus, Sauveur et Fils de Dieu. C'est pourquoi tant de fondamentalistes chrétiens soutiennent si ardemment Israël, malgré l'odieux traitement infligé aux Palestiniens, au mépris des enseignements de Jésus et de la simple humanité.
Ce credo découle de la formulation sophistique de l'éthique chrétienne par Augustin : "Ce qui est requis ici, ce n'est pas une action corporelle, mais une disposition intérieure. Le siège sacré de la vertu est le cœur".
Ainsi, un chrétien fidèle, au cœur pur, peut tuer et mutiler à sa guise tout en demeurant en "état de grâce", si la fin est vertueuse et améliore la condition de la communauté chrétienne ou de l'Église qui la guide et la protège. En bref, il est mal de transpercer son voisin d'une épée parce qu'il a abîmé votre voiture avec sa tondeuse, mais il est acceptable de "rendre grâce et de se servir".
Cette formule a servi les intérêts des chefs d'État et de l'institution qui prétend perpétuer la révélation d'un prophète qui prêchait contre elle depuis près de 2000 ans.
Augustin affirmait que la passivité face à une injustice grave ne pouvant être réparée que par la violence serait un péché. Se défendre ou défendre autrui pouvait être une nécessité, surtout lorsqu'elle était autorisée par une autorité légitime (l'Église et les pouvoirs séculiers qu'elle a bénis).
Ceux qui ont fait la guerre par obéissance au commandement divin ou conformément à ses lois ont incarné la justice publique ou la sagesse du gouvernement, et c'est à ce titre qu'ils ont mis à mort les méchants. Ces personnes n'ont en aucun cas enfreint le commandement : "Tu ne tueras point".
Sans remettre en question les conditions nécessaires à la justice de la guerre, Augustin est néanmoins à l'origine de cette expression dans son ouvrage La Cité de Dieu. La sophistique d'Augustin doit être comprise dans le contexte de son époque (vers 400 apr. J.-C.), où l'Église chrétienne, devenue religion officielle de l'Empire romain, luttait pour asseoir sa domination totale en éliminant tous les non-croyants : les gnostiques avant tout, les sectes païennes et les Hébreux, obstinément sceptiques.
(L'exhortation du Christ à "rendre à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu" (Matthieu 22, 15-22) reposait sur la croyance en l'imminence du Jugement dernier. Son report indéfini plongeait les chrétiens dans l'incertitude.
Ce message d'harmonie et de paix menant à la rédemption éternelle ne pouvait être concilié avec la guerre et la violence que par d'ingénieuses acrobaties sémantiques. Il a fallu quatre siècles à l'esprit vif d'Augustin pour mettre au point la formule que nous appelons la "théorie de la guerre juste".
L'interprétation courante et conventionnelle est la suivante : "Il croyait que la seule raison juste de faire la guerre était le désir de paix. Nous ne recherchons pas la paix pour faire la guerre, mais nous faisons la guerre pour avoir la paix. Soyez donc pacifiques en faisant la guerre, afin de vaincre ceux contre qui vous faites la guerre et de les amener à la prospérité de la paix" - venez à Jésus.
En réalité, Augustin est ici présenté comme un Woodrow Wilson. Ses significations plus profondes permettent aux dirigeants chrétiens, et à l'Église elle-même, de prendre leurs distances avec la prédication du Christ tout en préservant une conscience tranquille. Augustin soutenait que, si les individus ne doivent pas recourir immédiatement à la violence, Dieu a donné l'épée au gouvernement pour une bonne raison, fondée sur Romains 13:4.
Dans Contra Faustum Manichaeum, livre 22, sections 69-76, Augustin argumente que Les chrétiens, en tant que membres d'un gouvernement, n'ont pas à avoir honte de protéger la paix et de punir le mal lorsqu'ils y sont contraints par un gouvernement. (Augustin affirmait qu'il s'agissait d'une conviction philosophique personnelle.)
Les bombardements impitoyables menés par l'Arabie saoudite pendant huit ans contre les Houthis du Yémen, qui ont transformé le pays en un véritable champ de bataille, n'auraient pas été possibles sans la participation directe et concrète du Pentagone. Des Américains ont piloté les avions ravitailleurs sans lesquels l'armée de l'air saoudienne n'aurait pu atteindre ses cibles lors de missions aller-retour.
L'administration Obama a fourni les renseignements électroniques détaillés, essentiels à la mission. Des militaires américains étaient présents dans les salles de commandement mêmes d'où les opérations étaient menées. De plus, Washington a fourni une couverture diplomatique et une justification sans réserve. Cette politique a été inaugurée par Obama, poursuivie par Trump, puis réaffirmée par Biden. Juridiquement, nous sommes complices avant, pendant et après les crimes saoudiens au Yémen.
Les États-Unis partagent avec Israël la honte de ressusciter l'ancienne pratique consistant à tuer le chef de l'ennemi, souvent sous couvert d'une invitation à un événement. Rencontre avec le tandem Kushner-Witkoff ou avec un "médiateur" mandaté par Jérusalem.
La "décapitation", par divers moyens et dans diverses circonstances, a été un élément essentiel du programme américain de frappes de drones en Afghanistan, au Pakistan, en Irak, en Syrie, au Yémen, en Somalie, en Libye, au Mali et dans d'autres pays, contribuant ainsi largement à légitimer de facto les assassinats extrajudiciaires comme une tactique courante de politique étrangère.
Aux États-Unis, cette pratique est acceptée comme telle. Elle est même saluée par de nombreux commandos de la Guerre contre le terrorisme comme la seule contribution notable d'Obama à cette guerre, car elle n'entraîne aucune perte américaine, rendant ainsi la poursuite de cette guerre plus acceptable pour l'opinion publique. L'assassinat ciblé fait désormais partie intégrante de la stratégie.
Les Israéliens l'ont inaugurée, portée à un niveau sans précédent et perfectionnée ; nous imitons les Israéliens, par exemple avec la tentative de la CIA d'assassiner Vladimir Poutine au moyen de drones programmés et pilotés par des officiers américains. D'autres suivront. L'influence américaine influence les tendances, notamment en apposant son sceau d'approbation sur les initiatives israéliennes. Les déprédations signifient que l'inhibition s'affaiblira presque partout et que le nombre de personnes ciblées s'étendra. D'où le cas de l'Iran, du Liban et de la Syrie.
La pratique consistant à éliminer le chef ennemi a des racines historiques profondes. À l'époque des rois et des empereurs, l'idée de décapiter l'opposition était tentante. Généralement, c'était un espoir vain. L'ennemi était hors de portée. De plus, une certaine réticence existait toujours, car la perspective de représailles de même nature était peu attrayante.
L'occasion se présentait lorsqu'un chef valeureux prenait la tête de ses troupes au combat - comme Alexandre le Grand et bien d'autres. Les annales regorgent de récits d'armées se débandant et prenant la fuite lorsque leur champion était tué ou mis hors de combat.
Dans la guerre moderne, on considère généralement qu'aucun chef n'est indispensable - et certainement pas les généraux. Prenons l'exemple de l'Afghanistan, où le défilé des commandants américains a compté 18 noms, non pas en raison de l'attrition, mais plutôt d'un étrange rituel de rotation. Quoi qu'il en soit, cela s'est avéré être un facteur totalement insignifiant - tout comme l'identité du manager des Pirates de Pittsburgh.
Des robots auraient fait aussi bien - ou aussi mal. Durant la Seconde Guerre mondiale, des dirigeants politiques d'une stature exceptionnelle pouvaient faire la différence : Hitler, Staline, Roosevelt, Churchill - tout comme les généraux, notamment les commandants allemands et soviétiques. Le recours aux assassinats multiples pour réduire les rangs des dirigeants ennemis est une pratique inédite.
Cette idée novatrice est née des innombrables réflexions sur la manière de réprimer les mouvements insurrectionnels, en particulier les mouvements djihadistes d'inspiration islamique. Son efficacité reste à ce jour impossible à mesurer. On peut affirmer sans exagérer que jamais auparavant dans l'histoire de la guerre une force combattante n'a compté autant de commandants et de sous-commandants (officiels), de trésoriers et de responsables de la propagande, recensés sur les listes de personnes à abattre.
La morale américaine est parfois étrange et mystérieuse
Paradoxe ultime : si nos ancêtres du Paléolithique étaient transportés dans le monde d'aujourd'hui, ils seraient stupéfaits non seulement par nos merveilles technologiques et notre abondance matérielle, mais aussi par la facilité avec laquelle nous nous entretuons en masse.)
La morale a encore une importance pour le public américain. Ou du moins, l'apparence de la moralité. Et ce, même si le pays s'est engagé dans le jeu de la politique de puissance, comme la plupart des autres, même s'il a adopté une stratégie de domination mondiale - par des moyens violents et coercitifs autant que pacifiques.
Ils restent attachés à la conviction que nous sommes un peuple moral, une nation morale qui suit la voie de la droiture dans le monde. "Quand nous devons vaincre, c'est pour notre cause juste ; que ceci soit notre devise : En Dieu nous avons confiance".
Certains reconnaissent quelques écarts mineurs ; la plupart ne vont même pas jusque-là. Hiroshima/Nagasaki ? "Nous n'avions pas le choix - c'était eux ou nous (des centaines de milliers de soldats américains tués dans la plaine de Honshu)". Le Vietnam ? Effacer cela du livre de la mémoire nationale.
L'invasion illégale de l'Irak ou le 11 septembre - "nous avons été mal informés". Guantanamo ? La torture ? "Nous devons nous protéger". Raqqa ? "Qui est-ce ?" Le génocide au Yémen ? "L'attentat de Boston n'était-il pas aussi un génocide ?" Impérialisme ? "Nous sommes encerclés par des ennemis qui cherchent à nous anéantir : la Russie, l'Iran, la Corée du Nord, la Chine, le Venezuela, le Pakistan, le Mexique, le Honduras" (consultez votre source d'information quotidienne pour les derniers ajouts à la liste).
GAZA : point d'achoppement de l'austérité, de la résurgence d'un racisme virulent, de la dépersonnalisation de la guerre et de la corruption et de l'aveuglement des dirigeants qui se laissent instrumentaliser par des fanatiques enragés, puisant leur inspiration pour le mal absolu dans les pages les plus macabres de l'Ancien Testament.
"En vérité, les idoles que j'ai tant aimées ;
Ont terni mon image aux yeux des hommes,
Ont noyé mon honneur dans une coupe peu profonde,
Et vendu ma réputation pour une chanson".
source : Consortium News via Marie-Claire Tellier