Par Amir Nour et Laala Bechetoula
Ce que les bombes ne peuvent pas tuer. Partie I : Ali Shariati, la Révolution iranienne et l'arrogance du Nouvel EmpirePar Amir Nour et Laala Bechetoula, 02 avril 2026
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Shariati et Fanon
La relation intellectuelle entre Shariati et Frantz Fanon est l'une des plus fécondes et des moins étudiées du vingtième siècle. Shariati n'a pas simplement admiré Fanon ; il l'a traduit en persan, il l'a enseigné, et il en a fait un pont entre la conscience révolutionnaire du Tiers-Monde et la jeunesse intellectuelle iranienne. Il a compris, avant la plupart de ses contemporains, que la révolution algérienne n'était pas seulement un événement historique : c'était un modèle de pensée.
Fanon était un psychiatre martiniquais formé à Lyon, engagé dans la révolution algérienne, et théoricien de la violence libératrice et de la décolonisation psychique. Dans Les Damnés de la Terre — préfacé par Sartre et publié en 1961, quelques semaines avant la mort de Fanon à 36 ans — il formule la thèse dérangeante selon laquelle la colonisation n'est pas seulement une domination économique et militaire. C'est une destruction de l'être : "Le colonialisme est la violence à l'état naturel, et il ne peut s'incliner que devant une plus grande violence."
Shariati absorbe cela — mais le transforme. Pour lui, la violence libératrice de Fanon ne peut être qu'intérieure avant d'être extérieure. Les esprits doivent être décolonisés avant les territoires. Et pour un peuple iranien imprégné de culture chiite, cette décolonisation intérieure passe nécessairement par l'islam — non pas en dépit de lui, mais à travers lui. Il appellera cette relecture le chiisme alavide contre le chiisme safavide. Le Rouge contre le Noir. Ervand Abrahamian a écrit à ce sujet :
"Shariati avait compris quelque chose que Fanon n'avait pas vu : dans les sociétés à forte culture religieuse, la révolution doit parler le langage du sacré, ou elle ne parle pas du tout. Il a fait ce que Marx avait refusé de faire : il a pris la religion au sérieux comme force de mobilisation."
Jean-Paul Sartre lui-même — athée convaincu — avait un jour déclaré : "Je n'ai pas de religion, mais si je devais en choisir une, ce serait celle de Shariati." Ce témoignage du plus grand philosophe français du vingtième siècle à l'égard d'un intellectuel iranien dit tout de la stature universelle de Shariati — et de l'ignorance abyssale de ceux qui prétendent aujourd'hui bombarder son pays au nom de la liberté.
Le Rouge contre le Noir
C'est ici que Shariati devient véritablement dangereux — pour le Shah, pour les mollahs, et en définitive pour tous les pouvoirs sans exception. Sa distinction entre le chiisme safavide et le chiisme alavide est une bombe théologique et politique dont la mèche brûle encore.
Le chiisme safavide — le chiisme noir — transforme la mémoire de Karbala en liturgie de la défaite, en esthétique institutionnalisée de la lamentation. Le deuil de l'imam Hussein devient un spectacle annuel qui maintient le peuple dans une posture permanente de victimisation, incapable d'action, dans l'attente du retour du Mahdi. C'est, dit Shariati sans détour, un opium du peuple — mais un opium islamique, infiniment plus efficace que la version marxiste, parce qu'il parle le langage du cœur et anesthésie la raison par les larmes.
Le chiisme alavide — le chiisme rouge — est le chiisme des origines, celui de Karbala, non comme défaite mais comme choix. Car Hussein savait qu'il marchait vers la mort. Il avait les renseignements. Il connaissait la supériorité numérique des forces de Yazid. Et il a marché quand même — non par fatalisme, mais comme acte fondateur : dire à toutes les générations futures que l'injustice n'est pas un destin, qu'on peut dire non, que le refus est un acte sacré.
Pour Shariati, pleurer Hussein sans comprendre pourquoi il est mort, c'est trahir Hussein. La formule est cinglante. Elle atteint sa cible. Et elle porte bien au-delà de l'Iran : combien de révolutions ont été trahies par leurs héritiers, qui ont gardé le vocabulaire en abandonnant l'esprit ?
La bataille de Karbala en 680
Shariati et Bennabi
Bennabi (1905-1973) est, aux côtés de Shariati, l'un des plus grands penseurs politico-théologiques du monde islamique du vingtième siècle. Scientifique de formation et génie autodidacte, il a passé une partie de sa vie à Paris avant de rentrer en Algérie après l'indépendance, où il a dirigé l'Institut islamique supérieur d'Alger jusqu'à sa mort en 1973.
Son concept central est celui de la colonisabilité, c'est-à-dire la disposition intérieure qui rend un peuple vulnérable à la colonisation. Pour Bennabi, le colonisateur ne peut coloniser que ceux qui se laissent coloniser — non par lâcheté innée, mais parce qu'une civilisation en déclin perd sa cohésion interne, sa vitalité idéologique et, surtout, sa capacité à produire de nouvelles idées.
Le diagnostic de Bennabi est brutal : le monde islamique n'a pas été colonisé parce que l'Occident était fort. Il a été colonisé parce qu'il était vide — vide d'idées, vide de projets, et vide de cette ʿasabiyya au sens khaldounien, cette énergie sociale cohésive qui seule permet à une civilisation de se défendre et de se projeter dans l'avenir.
Bennabi développe sa théorie des trois mondes constitutifs d'une civilisation : le monde des idées, le monde des personnes et le monde des choses. Une civilisation meurt quand le monde des idées se tarit. Elle peut encore avoir des richesses et des populations — comme le monde arabe pétrolier — mais sans ferment d'idées, elle n'est qu'un corps sans âme, une carcasse à coloniser.
Bien qu'ils aient évolué dans des cercles intellectuels islamiques proches (dans les années 1960-1970) et qu'ils aient partagé des idées sur la révolution culturelle et sociale, aucune preuve documentaire directe ni aucun témoignage historique largement attesté ne confirme une rencontre physique entre Malek Bennabi et Ali Shariati. Leur connexion était avant tout intellectuelle et idéologique — tous deux insistant sur la nécessité de passer d'un islam "hérité" (traditionnel) à un islam "conscient" ou engagé, capable de répondre aux défis de la modernité et de la décolonisation. Cette connexion était donc essentiellement littéraire : Shariati était un lecteur assidu de Bennabi ; il l'appelait affectueusement "le guide" et s'inspirait abondamment de ses concepts, notamment celui de la "colonisabilité" et de la nécessité de reconstruire l'individu avant de reconstruire la société.
"La puissance ne réside pas dans le nombre de soldats mais dans la cohésion du groupe, dans l'ʿasabiyya. Quand elle se décompose, l'empire tombe, même s'il dispose de toutes les ressources matérielles." Ibn Khaldoun l'a dit sept siècles plus tôt. Bennabi l'a traduit en termes modernes. Shariati l'a mis en feu.
La vision de Shariati est principalement exposée dans un livre. Mettant en garde contre les risques d'aliénation et de perte des repères culturels et religieux auxquels sont exposés les musulmans et les sociétés musulmanes sous l'influence croissante des modèles occidentaux, il préconise un retour à soi, insistant sur le fait que c'est là la seule manière de répondre à tous les besoins et de satisfaire les consciences. Une personnalité musulmane forte et consciente d'elle-même est le fondement d'une société capable de répondre aux exigences et aux défis contemporains. Mais revenir à soi, s'empresse-t-il d'ajouter, implique avant tout de savoir qui l'on est. Il soutient que cette identité musulmane ne peut se définir selon de vieilles traditions dépassées, mais selon les enseignements profonds de l'islam, ceux-là mêmes qui sont facteurs de liberté, de modernité et de progrès. Il a écrit à ce sujet :
"Il y a beaucoup de présupposés qui dénaturent notre culture, et il aurait mieux valu que l'Européen nous dise que nous n'avons aucune culture, aucune littérature, aucune science, aucune civilisation, ni aucune religion. Nous aurions pu alors amener notre génération à se redécouvrir son soi, à combler tous ses besoins et à satisfaire sa conscience et son entendement. Au lieu de cela, nous sentons actuellement l'odeur de la haine qui flotte dans l'atmosphère, dans les sentiments et dans les esprits, et alors même que nous sommes sur le point de parler du soi, nous courons chercher refuge auprès des modèles occidentaux. C'est la raison pour laquelle Aimé Césaire peut dire : 'Revenons à nous-mêmes.' Mais moi, je ne peux m'empêcher de demander : 'À quel soi ?' S'agit-il de ce soi dénaturé qui nous a été exposé ? Non, il est impossible de revenir à un tel Soi. Cela reviendrait à s'accrocher à la tradition et aux choses anciennes et dépassées et à reculer devant le progrès."
Abou Dharr
Nous devons aussi parler de l'Abou Dharr de Shariati. Car là, il touche quelque chose qui transcende l'Iran, transcende le chiisme et parle à tout homme et toute femme — croyant ou non — qui refuse l'injustice économique comme fatalité divine ou naturelle.
Abou Dharr al-Ghifari était un compagnon du Prophète Mohammed qui refusait l'accumulation des richesses, prenait publiquement le parti des pauvres contre les gouverneurs omeyyades, et fut exilé dans le désert de Rabadha, où il mourut seul en 652 de notre ère, fidèle à ses convictions jusqu'à son dernier souffle. Shariati a écrit à son sujet : "Ce que Marx a dit avec les concepts du dix-neuvième siècle, Abou Dharr l'a dit avec ceux du septième. Mais Abou Dharr parlait le langage de la conscience d'une société, non d'une théorie importée." Cette idée est explosive pour plusieurs raisons simultanées. Elle permet à Shariati de décoloniser la gauche iranienne : nul besoin d'emprunter un cadre marxiste occidental pour critiquer l'injustice — l'islam lui-même, dans ses textes fondateurs, contient la critique. Elle désarme aussi le clergé conservateur qui assimilait tout discours sur la justice économique au communisme athée. C'est un double mouvement de libération intellectuelle que peu de penseurs au monde ont accompli avec une telle élégance. C'est précisément pour cela que les mollahs traditionnels le haïssaient. Non pas parce qu'il avait tort. Mais parce qu'il avait raison.
Entre Couronne et Turban
Shariati avait le privilège rare — et dangereux — de se faire des ennemis dans tous les camps en même temps. Dans l'histoire de la pensée, c'est souvent le signe que l'on a touché quelque chose de vrai, quelque chose que tous les pouvoirs ont intérêt à faire taire.
Mais le clergé traditionnel ne le portait pas davantage dans son cœur. Sa méthode — encourager les croyants à lire et interpréter le Coran directement, sans intermédiaire clérical — menaçait tout l'édifice du pouvoir religieux institutionnel. Il fut accusé d'être, tour à tour, wahhabite, communiste, moderniste et agent de l'étranger. L'ayatollah Khomeiny lui-même entretenait avec Shariati des relations profondément ambiguës. Il reconnaissait son influence sur la jeunesse — précieuse pour la révolution en cours à l'époque — mais se méfiait de sa pensée indépendante, de son anticléricalisme radical et de sa conviction absolue que la révolution islamique n'avait besoin d'aucune tutelle cléricale. C'est le paradoxe tragique de toute sa vie : Shariati a intellectuellement préparé une révolution dont il n'aurait jamais voulu le résultat.
Il est particulièrement intéressant de mentionner ici les remarques du Guide suprême récemment assassiné, Sayyid Ali Khamenei, sur Shariati en 1969, c'est-à-dire durant la dernière année de la vie de Jalal Al Ahmad, lorsque ce dernier vint à Machhad :
"Nous nous sommes alors réunis en présence du Dr. Ali Shariati et d'un certain nombre d'amis. Quand la conversation en est venue aux oulémas, feu Al Ahmad s'est tourné vers Ali Shariati et lui a demandé pourquoi il critiquait avec tant d'insistance les hawzas plutôt que de s'attaquer aux intellectuels. La réponse du Dr. Shariati nous donne une indication sur la façon dont il distinguait les"gens de spiritualité"en tant qu'ils incarnent une certaine position et situation, et les"gens de spiritualité"en tant qu'oulémas. Il dit : 'La raison pour laquelle je critique les hawzas avec tant d'insistance, c'est que nous attendons beaucoup d'elles, alors que nous n'attendons pas grand-chose de notre élite intellectuelle qui a grandi dans les bras de la culture occidentale. La hawza est le roc solide duquel nous espérons voir émerger bien des choses. C'est seulement lorsqu'elle ne remplit pas sa fonction que nous la critiquons.'"
Khamenei ajoutait que
"L'œuvre de reconstruction en question doit donner naissance à une nouvelle étape, qui sera bénéfique pour notre génération. En d'autres termes, ce dont nous avons besoin aujourd'hui, c'est de lire Shariati en même temps que Motahari. Ce qui émerge de ce recoupement entre la beauté des idées de Shariati et la maîtrise de la pensée islamique de Motahari c'est précisément ce dont notre génération actuelle a besoin. Ce qui fait de Shariati un précurseur, c'est sa capacité extraordinaire à reformuler l'islam dans le langage moderne qui s'accorde avec la génération de son temps. Si plusieurs l'ont précédé dans cette voie, aucun n'a connu le succès qui a été le sien."
La Mort mystérieuse
En juin 1977, épuisé par des années de surveillance et d'intimidation, Shariati quitta l'Iran pour l'Angleterre. Le 18 juin 1977 — à peine trois semaines après son arrivée à Southampton — il fut retrouvé mort dans son appartement. Il avait 43 ans.
Shariati et sa famille, le lendemain de sa sortie de prison en Iran.
Cause officielle : arrêt cardiaque. Pas d'autopsie approfondie. Pas d'enquête sérieuse. L'affaire fut classée avec une rapidité suspecte, comme si l'on souhaitait que la question fût réglée avant même d'avoir été examinée. La SAVAK avait une réputation bien documentée d'éliminer ses cibles à l'étranger par des moyens médicalement
Shariati est enterré à Damas, près du sanctuaire de Sayyida Zaynab — la sœur de l'imam Hussein qui, ayant survécu à Karbala, porta le message de la résistance jusqu'à Damas devant Yazid lui-même. Une géographie symbolique qui ressemble à un testament.
La révolution qu'il avait conçue éclatera deux ans plus tard, en 1979. Son portrait était partout dans les rues de Téhéran. Des millions de manifestants scandaient son titre : Mo'allem-e Enq elāb — le Professeur de la Révolution. Mais le pouvoir tomba aux mains du clergé institutionnel — précisément ceux qu'il avait critiqués. L'architecte avait dessiné les plans. D'autres ont construit autrement. Et très vite, son islam de protestation devint gênant pour un État désormais réclamant l'obéissance.
Amir Nour
Laala Bechetoula
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Amir Nour est un chercheur algérien en relations internationales. Il est l'auteur de plusieurs ouvrages, dont "L'Orient et l'Occident à l'heure d'un nouveau Sykes-Picot", "L'Islam et l'ordre du monde" (Éditions Alem El Afkar, Alger, 2014 et 2021), et "The Monstrosity of Our Century: The War on Palestine and the Last Western Man" (Clarity Press, Géorgie, États-Unis, 2026).
Laala Bechetoula est un historien indépendant, journaliste et analyste géopolitique algérien. Il publie régulièrement sur les guerres contemporaines et la géopolitique du monde islamique sur des plateformes telles que Countercurrents, Global Research, Mondialisation.ca, IslamiCity, Réseau International, Le Quotidien d'Oran, Sri Lanka Guardian.
La source originale de cet article est Mondialisation.ca
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