Vijay Prashad
La manière dont l'Iran a su tenir tête à l'Occident est devenue une source d'admiration dans le monde anciennement colonisé. D'où lui vient cette confiance ?
Durant les pires jours de la guerre illégale menée par les États-Unis et Israël contre l'Iran, je parlais avec des amis qui se trouvaient dans les zones civiles bombardées.
Certains étaient des érudits, d'autres des poètes et des artistes, certains travaillaient au sein du gouvernement, d'autres dans des institutions de toutes sortes. Tous, quelles que soient leurs opinions sur le gouvernement, restèrent inébranlables. Nul ne se sentait menacé. Ils demeurèrent fermes, leur courage puisant sa source dans une foi immense en la résilience de la civilisation iranienne.
La pensée marxiste et de libération nationale entretient une relation très complexe avec le concept de "civilisation". Le marxisme classique le rejetait, car il pouvait aplanir les divisions sociales sous un voile d'homogénéité culturelle et donc nier la nécessité de la lutte des classes.
Mais à mesure que le marxisme s'imposait comme un cadre essentiel des grandes luttes anticoloniales de l'après-guerre antifasciste mondiale, l'idée de civilisation revenait avec une signification différente. La civilisation était désormais perçue comme un atout précieux dans la lutte culturelle contre l'impérialisme. Elle pouvait devenir un instrument de continuité nationale et de légitimité politique, et non plus un simple masque idéologique dissimulant la domination de classe.
Pourtant, cette reconquête de la civilisation devait s'inscrire dans le cadre d'un projet émancipateur prêt à rompre avec certains héritages réactionnaires au sein même de cette civilisation.
Dans le cas de la Chine, par exemple, le marxisme chinois - dont Mao Zedong a assuré la meilleure synthèse - insistait sur une rupture avec les pires héritages de la Chine prérévolutionnaire, tels que la hiérarchie confucéenne et le sexisme, tout en adoptant, par la lutte des classes et la transformation idéologique, l'idée même de "civilisation chinoise" comme rempart contre l'impérialisme et pour le développement du patriotisme national.
La révolution iranienne (1978-1979) a été menée par un ensemble de forces politiques, dont des marxistes, dont beaucoup ont ensuite été persécutés et tués par la République islamique nouvellement créée.
Malgré leur assujettissement, de nombreuses idées marxistes sont entrées dans le cadre idéologique de la République islamique, que ce soit à travers le travail d'une série de penseurs ayant leurs propres histoires avec le marxisme tels que Ehsan Tabari (1917-1989), Jalal Al-e Ahmad (1923-1969), Ali Shariati (1933-1977), Bijan Jazani (1938-1975) ou Khosrow Golsorkhi (1944-1974).
J'aimerais pouvoir écrire davantage sur ces penseurs, mais cela exigerait un livre entier. Le plus fascinant était Golsorkhi, assassiné en pleine force de l'âge. Lors de son procès, il déclara à un juge déconcerté :
"Je commencerai mon discours par une citation de Mowla [Imam] Hossein, grand martyr des peuples du Moyen-Orient. Moi, marxiste-léniniste, j'ai d'abord cherché la justice sociale à l'école de l'Islam, et c'est de là que je suis arrivé au socialisme."
Je ne marchanderai pas ma vie devant ce tribunal, ni même mon espérance de vie. Je ne suis qu'une goutte d'eau dans l'océan des luttes et des privations endurées par les peuples combattants d'Iran... Oui, je ne marchanderai pas ma vie, car je suis l'enfant d'un peuple courageux et combatif.
J'ai commencé mon discours par l'islam. Le véritable islam en Iran a toujours été redevable envers les mouvements de libération iraniens. Les Seyyed Abdollah Behbahani et les Cheikhs Mohammad Khiyabani en sont de véritables figures emblématiques. Aujourd'hui encore, le véritable islam rend hommage aux mouvements de libération nationale iraniens.
Quand Marx affirme : "Dans une société de classes, la richesse s'accumule d'un côté et la pauvreté, la faim et la misère de l'autre, tandis que ceux qui produisent la richesse sont eux-mêmes appauvris", et que Mowla [Imam] Ali déclare : "Aucun palais ne s'élève sans que des milliers de personnes ne soient appauvries", on observe une profonde similitude. Ainsi, on peut considérer Mowla [Imam] Ali comme le premier socialiste de l'histoire, de même que les Salman Farsi et les Abu Dharr Ghaffari.
Au moment de la révolution, la gauche iranienne - divisée entre les guérilleros Fedayeen, le parti communiste Tudeh et les moudjahidines islamistes-révolutionnaires - avait compris qu'elle ne pouvait pas renverser le shah sans les forces religieuses.
Mais ils ont sous-estimé le pouvoir des religieux sur la société iranienne, notamment sur la classe ouvrière. C'est cette erreur d'appréciation qui a transformé la révolution iranienne en République islamique en l'espace d'un an.
Pourtant, plutôt que de former une théocratie ordinaire, l'Iran post-révolutionnaire s'est appuyé sur un héritage civilisationnel beaucoup plus ancien, qui remonte au règne de Cyrus le Grand (559-530 av. J.-C.) et à l'Empire achéménide (vers 550-330 av. J.-C.) - environ 2 000 ans avant l'arrivée du chiisme comme religion d'État en Iran sous l'Empire safavide (1501-1736).
C'est cet héritage civilisationnel ancien qui joue un rôle fondamental dans la société iranienne, lui permettant d'absorber les différences internes et de convoquer une légitimité historique plus profonde en temps de crise terrible, comme base de la défense de sa souveraineté.
En 1971, le shah organisa une cérémonie grandiose à Persépolis pour célébrer 2 500 ans de civilisation continue depuis Cyrus le Grand.
Plus tard, lors de la guerre d'agression irakienne contre l'Iran de 1980 à 1988, lorsque Saddam Hussein a tenté de présenter le conflit comme une guerre des Arabes contre les Perses, la République islamique a rejeté ce cadre et a insisté sur le fait qu'il s'agissait plutôt d'une "défense de la patrie", s'appuyant sur l'idée d'une terre non conquise et non colonisée qui devait être défendue à tout prix par son peuple.
)Il est difficile pour ceux qui ne sont pas issus de sociétés colonisées de saisir la portée d'expressions telles que "défense de la patrie" et l'idée d'héritage civilisationnel. Les dommages causés par le colonialisme à tant de formations sociales sont immenses.
Le colonialisme s'approprie les richesses pour les réinvestir ailleurs au profit du développement d'autres peuples ; il dénigre les cultures des peuples colonisés et leur refuse souvent leur langue et leur identité historique. C'est pourquoi tant de personnes dans les pays du Sud s'étonnent que l'Iran ait pu tenir tête aux États-Unis et remporter la victoire stratégique dans le conflit actuel.
Pour ceux qui partagent cette histoire d'anéantissement, être témoin de la dignité affichée par des sociétés comme la Chine ou l'Iran, où il est moins nécessaire de façonner une fierté culturelle à partir d'hallucinations (par la création de passés imaginaires) ou en vilipendant les autres (qu'il s'agisse de minorités ou d'étrangers), est tout simplement une source d'inspiration.
L'absence de destruction coloniale totale de la culture dans ces régions permet à leurs habitants de se réapproprier et de reconstruire leur propre histoire sans être totalement pris au piège de fausses réinterprétations de l'Occident (souvent un mélange de rejet et d'imitation). C'est ce genre d'assurance qui permet d'affronter avec dignité le pouvoir destructeur des États-Unis et d'avoir le courage de renvoyer les mèmes Lego de Trump et de ses associés, non pas par pure moquerie, mais par un mépris authentique.
En décembre 1997, l'Organisation de la coopération islamique (OCI) a publié la Déclaration de Téhéran, qui promouvait l'idée d'un "dialogue des civilisations".
Il s'agissait d'une réponse directe à l'essai de Samuel Huntington paru en 1993 et à son ouvrage de 1996, Le Choc des civilisations et la refonte de l'ordre mondial. Dans son premier essai, publié dans Foreign Affairs, Huntington prédisait que "le conflit entre les civilisations constituera la dernière phase de l'évolution des conflits dans le monde moderne".
Pour Huntington, l'histoire était passée du choc des idéologies (communisme contre capitalisme) au choc des civilisations (qu'il définissait en termes religieux et culturels comme "civilisation occidentale, confucéenne, japonaise, islamique, hindoue, slave-orthodoxe, latino-américaine et éventuellement africaine").
Huntington avertit que les nouvelles lignes de fracture se situeraient le long de ces axes. L'OCI souligna que cette vision du monde risquait de provoquer le conflit même qu'elle prétendait décrire, au lieu de l'empêcher, et qu'il serait préférable d'instaurer un dialogue entre les civilisations plutôt que d'attendre l'affrontement.
La Déclaration de Téhéran a trouvé un écho favorable au sein des Nations Unies, mais pas dans les couloirs des capitales occidentales, où la rhétorique de la guerre contre le terrorisme - qui était antérieure à 2001 - est devenue incontrôlable.
La peur de l'islam s'est banalisée et a rapidement été associée à la peur des migrants, une double peur qui continue de paralyser l'Europe et les Amériques.
En 1998, l'ONU a proclamé 2001 Année du dialogue entre les civilisations et, lors de la 31e Conférence générale de l'UNESCO, qui s'est tenue à Paris du 15 octobre au 3 novembre 2001, elle a élu le philosophe et diplomate iranien Ahmad Jalali à sa présidence et a invité le président iranien, Seyyed Mohammad Khatami, à prendre la parole devant l'assemblée.
La conférence s'est tenue un peu plus d'un mois après les attentats de septembre aux États-Unis et pendant l'invasion américaine de l'Afghanistan dans le cadre de la guerre mondiale contre le terrorisme. Le discours de Khatami reste percutant : il exhorte le monde à ne pas céder aux "fausses polarisations et divisions politiques". Le terrorisme "est le fruit de l'alliance sinistre entre l'intolérance aveugle et la force brute, visant à servir une illusion qui, malgré toute sa propagande, n'est rien d'autre que la projection des contenus nocifs de l'inconscient".
Lorsqu'un attentat terroriste se produit, le pire, selon Khatami, est de répondre par la vengeance.
"La vengeance est comme l'eau salée qui, bien qu'elle ressemble à de l'eau, attise la soif au lieu de l'apaiser, plongeant ainsi le monde dans un cycle incessant de violence, de haine et de vengeance."
Plutôt que la vengeance, insistait Khatami, le dialogue "est le principal besoin de la communauté internationale".
Un appel au dialogue est important et nécessaire car l'alternative nous conduit à l'anéantissement - à la fois par le système capitaliste qui aggrave les inégalités et entraîne la destruction de la planète, et par le système impérialiste qui dévore les sociétés par la guerre.
Mais ni la civilisation ni le dialogue ne suffiront à eux seuls à mener l'histoire vers l'émancipation humaine. Pour cela, il faudra, à terme, que la lutte des classes s'intensifie, que les besoins humains l'emportent sur les inégalités matérielles et les rapports de force, et que le système mondial se transforme pour répondre à la complexité de nos destins plutôt que de nous dresser les uns contre les autres.
Carlos Gutiérrez Cruz (1897-1930) a développé sa sensibilité poétique au sein des courants littéraires du Mexique post-révolutionnaire, notamment le groupe patriotique Contemporáneos (Contemporains), mais a rompu avec eux plus tard en devenant plus radical.
En 1923, il publie "Cómo piensa la plebe, folleto de propaganda libertaria en haikais" ("Comment pense la plèbe : un pamphlet de propagande de libération en haïkais"), qui transforme la forme haïkai associée au Mexique avec José Juan Tablada (1871-1945) en un véhicule de poésie communiste.
Gutiérrez Cruz avait compris qu'il était vain de défendre la nation si les masses laborieuses n'en retiraient rien. Il convient de le rappeler : une civilisation ne peut être défendue comme une abstraction. Pour avoir un sens, elle doit être défendue comme le témoignage vivant de ceux qui font l'histoire. Comme il l'exprimait dans l'un de ses haïkaïs :
"Labriego, la terre du siècle pour un et tu as un pour le siècle."ou... "Paysan, la terre produit cent choses à partir d'une seule, et tu n'en gagnes qu'une sur cent."