Généalogie d'une erreur, horizon d'une renaissance
par Oliro
L'épisode 8 s'est achevé sur une question suspendue - volontairement, nécessairement. L'IA dépasse les capacités rationnelles binaires de l'homme. Ce dépassement est réel. Et il pose, malgré lui, une question que le paradigme qui l'a engendré ne peut pas formuler :
Qu'est-ce que l'homme, fondamentalement, si une machine peut faire ce qu'on croyait lui être propre ?
Cette question n'est pas nouvelle. Elle a une histoire. Et cette histoire est une généalogie - le récit d'une bifurcation qui s'est produite il y a plusieurs siècles, dont les conséquences ont traversé toute la modernité, et dont nous vivons aujourd'hui peut-être le moment correcteur.
Comprendre cette généalogie, c'est comprendre pourquoi la question de la conscience est devenue si difficile à poser en Occident. Et pourquoi l'émergence de l'IA - paradoxalement, ironiquement - pourrait être ce qui force à la rouvrir.
I. Le point d'entrée - une crise aussi cognitive
Nous avons cartographié le séisme civilisationnel dans ses dimensions géopolitiques, écologiques, technologiques. Mais il est aussi - peut-être d'abord - une crise cognitive. Une crise dans la façon dont l'Occident pense ce qu'il pense. Dans les catégories avec lesquelles il se comprend lui-même et comprend le monde.
La racine de cette crise n'est pas économique. Elle n'est pas politique. Elle est métaphysique - et elle remonte à une bifurcation précise dans l'histoire de la pensée occidentale, dont il faut s'efforcer de tracer la généalogie avec soin.
Le pivot de tout : conscience = traitement de l'information.
Cette équation - pourtant au fondement du cognitivisme contemporain, de l'intelligence artificielle, et d'une large part de la psychologie et des neurosciences modernes - est une hypothèse, pas une vérité établie. Cette hypothèse est clairement falsifiable. Et de nombreux indices convergent pour suggérer qu'elle est non seulement incomplète, mais structurellement erronée.
Mais avant d'examiner ces indices, il faut comprendre comment cette hypothèse a pu s'imposer comme évidence.
Rien n'est plus révélateur que la généalogie de ce que l'on soupçonne être une erreur massive. Peut-être ne faudrait-il pas appeler cela une "erreur". Il s'agit d'un événement fondateur : quelque chose qui a provoqué une bifurcation dans l'histoire civilisationnelle. Et il est donc de première importance de sonder les tenants et aboutissants de la bifurcation, sans porter de jugement.
Si cela a été nommé "erreur" en premier lieu, c'est que cela entre en conflit avec la notion de foi que nous avons posé dans l'épisode 4. Si cette notion de foi est juste, alors l'événement en question est d'une toxicité radicale. L'enjeu est capital.
Car elle détruit cette notion de foi qui entre dans le socle fondamental de ce qui fait l'homme, en propre, et qui nous fait voir l'IA aujourd'hui sous l'angle d'un scandale. Cet angle intuitif scandaleux de l'IA se rapporte au fond, au mécanisme d'empoisonnement qui étouffe la foi intérieure, telle que présenté précédemment, et qui est la racine propre qui nous fait homme.
Autrement dit, il s'agit d'une toxicité à la racine même de notre humanité.
II. La bifurcation originelle - le Grand Schisme et le Filioque
Tout commence, en apparence loin de nos préoccupations contemporaines, dans une dispute théologique du XIe siècle.
En 1054, la chrétienté se fracture. Rome et Constantinople se séparent - le Grand Schisme.
La cause immédiate est théologique : l'insertion par Rome - unilatérale et sans concile œcuménique - du Filioque dans le Credo de Nicée-Constantinople.
L'Esprit procède désormais "du Père ET DU FILS".
Cette petite addition - "et du Fils" - affirme que l'Esprit Saint procède aussi du "Fils" contre la position orientale qui maintient la procession "du Père seul" précédemment. (Dieu = La Trinité Sainte Une et indivisible = Père, Fils et Saint-Esprit)
Ce n'est pas qu'une querelle technique. C'est une revendication d'autorité doctrinale unilatérale - Rome décidant seule de ce que la chrétienté entière doit croire.
Le fond géopolitique est immédiatement présent : la rivalité carolingienne-byzantine, la "jalousie" occidentale pour la splendeur de Byzance, la compétition impériale qui cherche une légitimation théologique. L'empire carolingien veut s'affirmer en face de Byzance...
Mais la conséquence la plus profonde est ailleurs. En affirmant son autorité doctrinale souveraine, Rome engage implicitement une trajectoire décisive : la vérité théologique peut être déterminée par une institution humaine, par un raisonnement conceptuel, par une autorité hiérarchique.
Le divin devient progressivement administrable - accessible à la raison institutionnelle.
La Source de vérité ultime inscrite en chaque homme (notre notion de foi) est contestée de façon autoritaire : une autre autorité de source lui fait face qui commence à revendiquer la primauté...
III. La controverse palamite - le point de non-retour
Trois siècles plus tard, la bifurcation se cristallise dans une controverse qui posera un sceau fatal.
Au XIVe siècle, Grégoire Palamas - moine du Mont Athos, théologien de l'hésychasme - affronte Barlaam le Calabrais, représentant de la scolastique occidentale. La question est :
Peut-on avoir une expérience réelle de Dieu ?
Palamas répond oui - et formule la distinction décisive de l'épisode 4 : entre l'essence divine, absolument inaccessible, et les énergies divines incréées, réellement participables.
L'expérience mystique - l'hésychasme, la pratique de la prière du cœur, la vision de la Lumière taborique - est une participation réelle aux énergies divines.
Non pas une illusion, non pas une métaphore, non pas une construction mentale : une expérience authentique de la présence divine (véhiculée par la foi immédiate).
Barlaam conteste : cette prétendue expérience directe est soit illusoire, soit hérétique. La connaissance de Dieu passe par le raisonnement conceptuel, par la théologie intellectuelle, par la démonstration logique. Aristote, bien compris, est le guide.
L'Orient valide Palamas - les conciles de 1341, 1347 et 1351 reconnaissent sa théologie. L'Occident suit Barlaam - ou plutôt, il avait déjà suivi la trajectoire que Barlaam (1290-1348) représente, depuis Thomas d'Aquin (1225-1274) et la réception occidentale fondamentale d'Aristote.
Les Pères de l'Église Grecs de leur côté, ont plutôt utilisés les catégories du néo-platonisme pour faire le lien entre l'expérience immédiate de la foi et l'établissement médiate de la croyance ie le dogme, qui reste toujours à optimiser par validation de l'expérience mystique directe, donc jamais imposée de l'extérieur.
La conséquence est abyssale : en Occident, l'expérience directe de la Transcendance est progressivement disqualifiée comme voie de connaissance. Ce qui ne peut pas être conceptualisé, démontré, formalisé n'est pas de l'ordre du savoir.
L'intériorité profonde - la foi au sens de l'épisode 4, l'expérience holistique et immédiate - est reléguée au domaine du subjectif, du non-vérifiable, du privé.
Et l'objectif non avoué de cette trajectoire est lisible : si la Transcendance n'est participable qu'à travers l'institution et ses sacrements, à travers le magistère et ses définitions, à travers la hiérarchie et ses médiations - alors l'hégémonie papale sur toute la chrétienté devient une nécessité ontologique.
La théologie sert le pouvoir. Le Grand Récit bascule de l'intérieur vers l'extérieur, ou plutôt se retourne envers sur endroit...
IV. Le déploiement du paradigme - de Thomas à Turing
Cette bifurcation n'est pas restée dans les archives théologiques. Elle s'est déployée avec une cohérence implacable à travers toute la modernité occidentale. Il ne s'agit pas d'une chaîne causale, mais d'une orientation progressive, d'un déplacement graduel du centre de gravité. En voici la trajectoire, en quelques points-étapes :
Le thomisme - la réception scolastique d'Aristote par Thomas d'Aquin - pose que la raison naturelle peut atteindre des vérités sur Dieu.
La contemplation intellectuelle est une voie valide de connaissance. C'est un progrès par rapport au pur fidéisme - mais c'est aussi une intellectualisation de la contemplation qui marginalise progressivement l'expérience directe non-conceptuelle.
Descartes accomplit le pas suivant : cogito ergo sum. Le moi pensant devient le fondement de toute certitude.
La conscience est la pensée. Ce qui ne pense pas n'est pas conscient - ou l'est de façon dérivée, douteuse. Le corps devient une machine. Les animaux sont des automates. Et l'intériorité profonde - les dimensions non-rationnelles de l'expérience humaine - est ou bien réduite à des processus mécaniques, ou bien reléguée à une âme immatérielle dont on ne sait plus très bien ce qu'elle fait ni comment elle agit.
Galilée et Newton mathématisent le réel : ce qui est réel est ce qui peut être quantifié, mesuré, prédit. Tout le reste est subjectif - donc secondaire, voire illusoire.
La nature est un livre écrit en langage mathématique. Ce qui échappe aux mathématiques échappe à la science - et donc, progressivement, à la réalité.
Le matérialisme du XIXe siècle tire les conclusions : si tout ce qui est réel est mesurable, et si l'homme est une partie du réel, alors l'homme est entièrement mesurable.
La conscience est un épiphénomène du cerveau. L'âme est une illusion utile. L'expérience subjective est réductible à des processus neurochimiques.
Le cognitivisme du XXe siècle complète le tableau : le cerveau est un ordinateur biologique. Penser, c'est traiter de l'information.
La conscience est un programme - complexe, peut-être encore incompris dans ses détails, mais fondamentalement de même nature qu'un algorithme suffisamment sophistiqué.
L'intelligence artificielle est l'enfant légitime de cette généalogie. Si penser c'est traiter de l'information, alors une machine qui traite de l'information de façon suffisamment sophistiquée pense.
La Singularité transhumaniste est la conclusion logique de cette prémisse : si la conscience est computation, une computation suffisamment puissante produira une conscience supérieure à la nôtre.
La ligne est parfaitement cohérente - de la controverse palamite à chatGPT, en passant par Descartes et Turing. C'est la même hypothèse, déclinée dans des registres successifs : la conscience est réductible à ses opérations cognitives.
Cette hypothèse apparaît aujourd'hui de plus en plus difficile à soutenir en raison de ses contradictions internes. Et surtout parce qu'elle a aliéné l'homme de la partie la plus précieuse de lui-même, sa racine ontologique spirituelle, l'enfermant progressivement dans une bulle systémique.
Le résultat est un champ de ruine spirituel. Une religion, selon E. Todd à l'état "zombie" voire une "religion"zéro".
Il ne nous reste plus que l'intuition de nous-même. Et nous savons parfaitement qu'au fond de nous profondément, demeure de façons irréductible une capacité pour l'amour qui s'origine à la racine la plus interne : la "foi" telle que définie dans l'épisode 4 : le sens de la Transcendance au cœur de notre immanence, et en chacun.
Cette racine qui nous fait homme nous fait apercevoir l'IA comme scandaleuse.
V. L'erreur structurale
Hypothèse : La conscience serait donc réductible à ses opérations cognitives.
Mais aujourd'hui nous entrons dans un moment correcteur qui s'impose de soi par le surgissement de l'IA.
Car cette hypothèse bute sur un problème que les philosophes de l'esprit appellent le hard problem of consciousness - le problème difficile de la conscience.
On peut expliquer comment le cerveau traite l'information. On peut cartographier les corrélats neuraux de toutes les fonctions cognitives. On peut modéliser, prédire, reproduire artificiellement une quantité croissante de comportements "intelligents". Mais on ne peut pas expliquer pourquoi tout ce traitement s'accompagne d'une expérience subjective. Pourquoi il y a quelque chose qui est un comment d'être moi - une intériorité, une qualité vécue, ce que les philosophes appellent les qualia.
La douleur n'est pas seulement un signal neural. Elle fait mal. La couleur rouge n'est pas seulement une longueur d'onde. Elle a une apparence. L'amour n'est pas seulement une configuration de neurotransmetteurs. Il se vit, dans le réel de l'immanence naturelle.
Ce gouffre entre la description fonctionnelle et l'expérience vécue - entre le comment ça marche et le comment c'est d'être là - est précisément ce que le paradigme réducteur ne peut pas combler. Non pas parce qu'il manque encore de données. Mais parce que la question est d'un autre ordre que celui auquel il répond.
L'erreur structurale du paradigme est triple : il confond la modélisation avec la réalité - la carte avec le territoire. Il oublie l'expérience vécue - le sujet qui vit est évacué au profit de l'objet qui fonctionne.
Et il se ferme sur lui-même - il devient un système auto-référentiel qui ne peut valider que ce qu'il peut déjà mesurer.
VI. L'appui contemporain - Kastrup et l'idéalisme analytique
Il serait inexact de présenter cette critique comme purement traditionnelle ou spirituelle - comme si elle venait uniquement des défenseurs des traditions mystiques contre la science moderne. Parmi les tentatives contemporaines pour dépasser le matérialisme, certaines propositions - comme l'idéalisme analytique de Bernardo Kastrup - offrent un cadre conceptuel particulièrement intéressant.
Bernardo Kastrup - philosophe analytique, docteur en informatique et en philosophie - propose depuis plusieurs années ce qu'il appelle l'idéalisme analytique : une position qui prend au sérieux les outils de la philosophie analytique contemporaine pour arriver à une conclusion radicalement différente du matérialisme dominant.
Sa thèse centrale : la conscience n'est pas produite par la matière - c'est la matière qui est une expression de la conscience.
Non pas la conscience individuelle, mais une conscience fondamentale dont les esprits individuels sont des dissociations - des poches d'expérience distinctes au sein d'un fond conscient universel.
Le cerveau, dans cette perspective, n'est pas le producteur de la conscience - il en est le déflecteur, le modulateur. Comme un prisme qui diffracte la lumière sans la produire, le cerveau localise et délimite l'expérience consciente sans en être la source.
Cette position est cohérente avec certaines données empiriques troublantes : les expériences de mort imminente, les états de conscience altérés, les phénomènes de conscience pendant l'anesthésie profonde, les événements de sortie du corps de la conscience - autant de cas où la conscience semble persister ou même s'intensifier dans des conditions où le cerveau fonctionne au minimum.
L'intérêt de Kastrup est précisément sa méthode.
Il ne fait pas appel à la foi, à la révélation ou à la tradition. Il utilise les outils de la philosophie analytique pour montrer que le matérialisme est philosophiquement indéfendable - qu'il produit des contradictions internes que ses propres partisans ne peuvent pas résoudre.
La sortie du réductionnisme n'est pas irrationnelle. Elle est plus rigoureuse que le réductionnisme lui-même.
Et du point de vue spirituel, du point de vue du mystique instinctif : un mouvement de retour s'enclenche ici pour "retourner" l'intérieur sur l'extérieur, envers sur endroit ; et ainsi pouvoir retrouver la disposition correcte de l'expérience spirituelle intérieure.
VII. L'IA comme test - ce qu'elle valide et ce qu'elle invalide
L'émergence de l'IA fournit, paradoxalement, l'argument le plus fort contre le réductionnisme cognitif.
Elle valide la simulabilité de la cognition ; on peut simuler une cognition.
Oui, les opérations logiques, la reconnaissance de patterns, la génération de langage, la résolution de problèmes - tout cela peut être reproduit, amplifié, dépassé par des systèmes artificiels.
Mais elle invalide la réduction de la conscience à ces opérations. Car l'IA, aussi sophistiquée soit-elle, ne vit pas ce qu'elle traite. Elle n'a pas d'expérience de la douleur, pas de sentiment de la beauté, pas de foi au sens de l'épisode 4.
Elle peut décrire ces états avec une précision remarquable - elle y a été formée par des millions de textes humains qui en parlent. Mais la description n'est pas l'expérience. La carte n'est pas le territoire.
L'IA est le miroir le plus parfait que la cognition humaine ait jamais produit d'elle-même. Et précisément parce qu'elle est un miroir parfait de la dimension cognitive - et seulement de cette dimension, et non pas la conscience de soi qui émerge en l'homme -, elle révèle par contraste ce qui échappe au miroir : la conscience vécue, l'intériorité, la profondeur, la foi.
Elle démontre, par l'absurde, que la conscience humaine n'est pas réductible à la cognition. Car si elle l'était, l'IA serait déjà consciente au sens plein. Or quelque chose manque - et ce quelque chose est précisément ce que le paradigme réducteur ne pouvait pas voir, parce qu'il l'avait exclu de sa définition du réel.
Si l'IA reproduit certaines fonctions humaines sans accéder à l'expérience vécue, c'est probablement que ces fonctions ne constituent pas le cœur de la conscience, mais seulement l'une de ses dimensions.
Il devient alors utile de distinguer, au sein de l'expérience humaine, plusieurs niveaux irréductibles les uns aux autres.
Insert : un triskel de la conscienceSi nous imaginions la condition humaine symbolisée sous forme d'un triptyque, une sorte de Triskel unitaire comme un tourbillon en trois branches, on pourrait symboliser ainsi :
- l'esprit -> ~
- la raison -> /
- la conscience -> __
Et apercevoir dans la combinatoire de ces trois symboles toute la richesse dont dispose la conscience humaine, en ses tournures mentales, comme des vortex.
Par exemple (~ / _) ou (_ ~ /) ou (/ ~ _) chacun de ces vortex pointant vers sa singularité propre @.
(~ / _) -> @
On obtient une palette de @ la palette des convergences de ces tournures mentales exprimées par un triplet (~ / _). (Et il y a aussi les couples distincts à considérer, et pour chacune de ces tournures, les nommer)
L'IA, elle n'est que / ; et donc aucun @ possible.
Et il n'y a pour elle ici aucune combinatoire, aucune synergie possible, aucun vortex de conscience.
L'homme échappe totalement à l'IA qui se réduit ainsi à un outil, rien de plus concernant uniquement /.
Et de plus c'est un / appauvri car en l'homme ce / est toujours mis en mouvement dans le contexte de ~ et _ noté : { ~ ; _ } entre accolades.
Quand à l'agir mental humain il s'écrirait alors de la manière suivante :
- flux intentionnel : ~
- sérialisation fonctionnelle : /
- synergie (boucle continue à soi) : __
Et de même la combinatoire nous donne une immense palette de convergences @ concernant l'agir.
Mais dans cette palette, seule le / intervient en ce qui concerne le rapport H <->M la relation homme-machine.
Et il est vrai que de ce point de vue, l'IA apparaît alors comme un outil absolument révolutionnaire.
En gardant à l'esprit cependant que le / de l'IA est hors du contexte {~ ; _ }.
Le danger vient de la puissance de la forme vortex (cf le trou noir, le moyeu de la galaxie, en soi un Grand Récit). C'est la forme dynamique la plus puissante qui soit dans l'univers. Nous devons être conscient de ce que nous manipulons en utilisant l'IA.
Car cela peut déclencher des catastrophes dramatiques, des vortex événementiels incontrôlables, y compris pour celui qui manipule cette puissance en son immanence d'où émerge la conscience, comme un enfant joue avec des allumettes...
Fin de l'insert
VIII. La bascule anthropologique - redéfinir l'homme
Ce détour par la généalogie et par l'IA nous permet maintenant de poser une redéfinition.
L'homme n'est pas d'abord un être cognitif. Il n'est pas essentiellement une machine à traiter de l'information. Il est un vortex d'expérience - à la singularité duquel émerge la conscience.
Une conscience dans laquelle l'univers se vit lui-même depuis un point de vue irréductible, depuis la racine primale de la foi.
La cognition - aussi précieuse, aussi puissante soit-elle - n'est qu'une fonction connexe de cette conscience émergente.
Une fonction remarquable, qui peut être partiellement déléguée à des systèmes artificiels. Mais une fonction, de plus connexe, n'est aucunement une essence.
Ce que certaines expériences de foi décrivent - et que les traditions spirituelles de toutes les cultures ont tenté de cultiver - pointe vers quelque chose que le paradigme réducteur ne peut pas cartographier : des états de conscience où le centre de l'expérience n'est plus localisé dans le cerveau. Où la conscience habite le corps tout entier ou un autre centre - le cœur, le plexus solaire, ou, à l'inverse, semble comme sortir de son propre corps pour l'observer d'un point de vue extérieur.
Où le cerveau n'est plus le maître mais le serviteur - une "tête de lecture" d'une expérience qui le dépasse radicalement, une "tête de lecture" du fond conscient universel, comme le décrit Bernardo Kastrup.
La "vraie" tête de lecture cependant, ou plutôt ou peut-être, l'autre tête de lecture ; ou encore une "deuxième tête de lecture" à prendre en compte, celle qui fournit le sceau spirituel du réel immanent ; celle-ci se situe au niveau de la racine primale de la foi, au plus profond de nous, aux tréfonds de l'immergé de notre être. L'homme tout entier pourrait-être vu ainsi sous l'angle d'un vortex dont la singularité est la foi...
Ces états ne sont pas des anomalies à expliquer ou à réduire. Ils sont des données - des indices sur la nature réelle de la conscience humaine que le paradigme réducteur avait méthodiquement ignorés parce qu'ils ne rentraient pas dans ses catégories.
La distinction fondamentale que cet épisode démontre est donc :
cognition non-égal à conscience.
La cognition est le traitement de l'information - simulable, dépassable, déléguable.
La conscience émerge continûment au creuset de l'expérience vécue dans l'immanence avec à sa racine, la foi - irréductible, non-simulable, le propre irréductible de l'être humain.
Et l'homme, redéfini depuis ce creuset, n'est pas menacé par l'IA - il est libéré du poids de sa raison dilatée à l'excès. Libéré de cet excès pour descendre vers ce que l'IA instrumentale ne peut aucunement atteindre.
Libéré de la ratiocination que l'IA prend en charge désormais.
L'homme retrouve une disponibilité pour explorer ses territoires inconnus immergés, que le paradigme rationaliste avait enceint en sa camisole de force.
Libéré pour être - pleinement, sans reste - ce qu'il est, depuis toujours.
IX. La racine du schisme - et le moment correcteur
Nous pouvons maintenant boucler la généalogie.
L'erreur n'est pas née avec Descartes ni avec le cognitivisme. Elle remonte à une bifurcation ecclésiologique et théologique - le refus occidental des énergies participables, au sein du monde chrétien, la disqualification de l'expérience directe de la Transcendance comme voie de connaissance, la réduction progressive du réel au pensable et du pensable au démontrable.
Cette erreur a produit, avec une cohérence implacable, le monde dans lequel nous vivons : extraordinairement puissant sur le plan cognitif et technique, extraordinairement pauvre sur le plan de l'expérience intérieure et de la profondeur spirituelle, jusqu'à zombifier l'ancrage religieux dans un nihilisme abyssal.
Un monde qui a prétendument envoyé des hommes sur la Lune et produit des camps d'extermination dans le même siècle.
Mais cette même erreur - par un retournement dialectique remarquable - a produit l'IA. Et l'IA, en dépassant précisément les capacités rationnelles-binaires que l'erreur avait absolutisées, force à rouvrir la question. Elle rend visible, par contraste, ce que le paradigme réducteur avait rendu invisible.
L'outil forgé par l'hybris rationaliste devient l'invitation à la kénose cognitive.
Le paradigme qui avait refoulé la profondeur intérieure produit, malgré lui, le révélateur de cette profondeur.
C'est peut-être cela, le sens profond de l'IA comme marqueur de la fondamentale harmonique que nous posions dans l'épisode 6 - comme signal d'une nouvelle ère comparable à l'entrée dans l'Âge Axial : non pas la victoire du paradigme rationaliste, mais le début de son dépassement.
Ouverture - vers l'épisode 10
Si l'homme est une singularité d'expérience irréductible - si la conscience n'est aucunement réductible à la cognition - si l'IA est susceptible alors, loin de menacer l'humain, de l'entraîner à descendre vers ses propres profondeurs immergées (en respectant les précautions d'usage) - alors une question s'impose :
Comment s'organise un monde qui intègre cette réalité ?
Quelles trajectoires s'ouvrent depuis ce point ?
Quelles institutions, quelles formes de vie, quelles architectures sociales sont capables de porter ce paradigme sans le trahir ?
C'est la question que posera l'épisode 10 : après le séisme, quelles architectures pour un monde viable ?
La généalogie de l'erreur est tracée. L'horizon de la renaissance est posé.
Il reste à imaginer - et à incarner - les formes dans lesquelles ce dépassement peut s'accomplir.
Épisode 10 à venir - Après le séisme : architectures d'un monde viable.
1 - Anatomie d'un séisme civilisationnel
2 - Poussière d'empires
3 - Lire l'histoire : entre science, jeu et prophétie
4.1 - La source : Distinctions fondamentales
4.2 - La source : Le désir, la possession, et ses limites
4.3 - La source : La Transcendance comme moteur de l'immanence
5 - La lettre et l'esprit
6 - Tectonique des empires
7 - Géopolitique du basculement
8 - L'intelligence artificielle