Derrida et la machine de mort américaine
Porte d'entrée vers l'apocalypse
Ali-Mohammad Mohajer Nasser
Source: multipolarpress.com
Ali-Mohammad Mohajer Nasser utilise la philosophie de Jacques Derrida pour examiner comment l'ordre libéral mené par les États-Unis s'est auto-déconstruit à travers ses propres revendications et contradictions.
1er août 2026. Washington a publié un avis de sécurité exhortant tous les citoyens américains à quitter l'Asie de l'Ouest. Plusieurs agences de presse rapportent que les États-Unis et Israël préparent une attaque de grande envergure contre les infrastructures énergétiques et électriques de l'Iran. De l'autre côté, les signes de la préparation de Téhéran à une riposte sévère se font de plus en plus forts. Les médias néo-conservateurs américains évoquent avec jubilation l'arrivée d'une "ère de la bougie" sur notre région.
L'arène politique et militaire ressemble de plus en plus à une roulette russe. Les États-Unis - qui se présentaient longtemps comme le défenseur de l'ordre juridique d'après-guerre - menacent désormais ouvertement et sans détour de commettre des crimes de guerre.
Le régime sioniste, ravi de l'inimitié entre musulmans et chrétiens, se prépare à ajouter une nouvelle ignominie aux annales des crimes contre l'humanité. Netanyahu, enhardi par la récente opération sécuritaire victorieuse de son gouvernement contre l'Espagne, semble désireux de s'attribuer le mérite d'avoir persuadé l'Amérique de déclencher une apocalypse régionale.
L'Amérique, avec son vaste réseau de think tanks d'élite et d'académies diplomatiques, réduit aujourd'hui son message à l'Iran à un seul impératif: meurs, ou nous te tuerons. C'est comme si cette puissance vieille de deux cent cinquante ans ne savait même plus parler anglais, son vocabulaire s'étant effondré dans la contrainte, la force, la mort et la menace d'anéantissement.
C'est là le langage terminal de la démocratie libérale elle-même - ce même régime qui fut autrefois présenté comme l'aboutissement du progrès humain, le stade final de l'évolution civilisationnelle. La même puissance qui prétendait fonder son ordre international sur les droits de l'homme et la dignité humaine se tient désormais nue, ses prétentions universalistes révélées comme le voile d'une réalité bien plus primitive. Toute pensée critique doit désormais affronter l'héritage d'une tradition - humanisme, Lumières, libéralisme - qui a engendré ce monstre.
La guerre ne commence pas seulement avec des missiles. Parfois, la première détonation est celle du langage. Quand la destruction de l'infrastructure vitale d'un pays est proposée non pas comme un dernier recours, mais comme une option routinière dans l'analyse politique et médiatique, il se passe quelque chose de plus profond qu'une simple menace militaire. Les mots eux-mêmes peuvent redéfinir les frontières de ce que signifie être humain.
L'ordre international d'après-guerre reposait sur l'idée que même la guerre devait être soumise à des règles. Les Conventions de Genève et le droit international humanitaire sont fondés sur le principe qu'il faut préserver une distinction entre les cibles militaires et la vie civile - que la souffrance humaine ne doit jamais être réduite à un instrument de politique. En pratique, ces principes ont été violés d'innombrables fois: Vietnam, Irak, Yougoslavie, Afghanistan, Gaza. Pourtant, l'existence même de ces règles reconnaissait que la force brute à elle seule ne pouvait fonder la légitimité.
Mais lorsque la destruction du réseau électrique d'une nation - dont dépend la vie quotidienne de millions de personnes - entre dans le vocabulaire ordinaire de la politique, la question n'est plus seulement celle de la compatibilité avec le droit international. Une question plus vaste et empreinte d'une ironie amère surgit : qu'est devenu cet ordre qui prétendait avoir été construit justement pour limiter la guerre ? Un tel ordre a-t-il jamais vraiment existé ?
Cette interrogation nous mène vers le territoire sombre de la déconstruction - un domaine où l'on affronte non seulement la violation d'une loi, mais l'autodestruction de la fondation discursive de la loi elle-même. Jacques Derrida nous a appris que tout texte - et tout ordre politico-juridique est un texte - est bâti sur la différAnce : le sens et la légitimité découlent de l'exclusion de "l'autre" et de la répression des contradictions internes. Mais précisément au moment où un système revendique la pleine "présence" et la fondation ultime, cet "autre" exclu revient pour en déstabiliser les fondements.
L'ordre libéral d'après-guerre reposait sur un clivage sacré: "nous" - les civilisés, soumis à des règles - contre "eux" - les barbares, sans loi. Les Conventions de Genève, la Charte de l'ONU, la promesse kantienne de la "paix démocratique": tout visait à tracer une ligne nette entre la guerre légitime (défensive ou humanitaire) et la guerre illégitime (agressive et barbare).
Mais aujourd'hui, l'Amérique - représentante plénipotentiaire de cet ordre - présente ouvertement le bombardement d'infrastructures civiles vitales comme une "option de routine". Le clivage s'effondre: l'Amérique n'est plus la puissance civilisatrice qui fait la loi; elle devient le barbare, sans loi. Quelle différence réelle subsiste-t-il entre la menace de crimes de guerre par l'Amérique et la menace de génocide par Daech ? Les deux parlent la langue de la mort pure. Daech, du moins, était franc. Mais l'Amérique, avec la même bouche qui parle des "droits de l'homme", annonce une "ère de la bougie" pour notre région. Cette contradiction dissout si complètement la frontière entre "civilisé" et "barbare" qu'il ne subsiste aucune "présence" métaphysique du Bien.
Derrida parlait de la rature - le sous-effacement: un mot barré mais encore lisible, signalant que sa "présence" est impossible. L'histoire de l'ordre américain est précisément celle de cette rature permanente: on maintient la Charte de l'ONU et les droits de l'homme comme "texte de surface" pour préserver l'image d'une "puissance liée par la règle", mais en dessous, à chaque bombe, à chaque sanction paralysante, on inscrit la "force brute" qui annule ce texte de surface. Aujourd'hui, cette rature est si prononcée que le texte original - la loi elle-même - n'est plus lisible.
Lorsque le Pentagone qualifie le ciblage d'écoles et d'hôpitaux d'"erreur de calcul inférieure à cinq pour cent", il ne s'agit plus de justification juridique, mais d'un calcul mathématique de la mort. C'est précisément ce que Derrida appelait la "violence de l'archè": une violence qui n'est pas faite pour établir la justice, mais pour prouver l'existence même du pouvoir, chaque fois que celui-ci perd sa légitimité, par une perpétuelle "refondation" qui ne fait que reporter la légitimité.
Aujourd'hui, la langue politique américaine est entièrement imprégnée de la différAnce derridienne: ses mots n'atteignent jamais un sens définitif. "Négociation" signifie "ultimatum". "Dissuasion" signifie "génocide économique". "Ordre régional" signifie "chaos contrôlé". Dans ce jeu infini des signifiants, la menace elle-même devient une performance autoréférentielle. Trump et Hegseth diffusent des vidéos de bombardements et se vantent: "Il y en aura d'autres !". Ce n'est plus une déclaration politique; c'est une blague tragique jouée avec le sang des peuples. Lorsque la guerre est réduite à la comédie et au spectacle, l'ordre lui-même n'est plus qu'un geste - et un geste, aussi létal soit-il, ne peut plus être pris au sérieux comme norme mondiale, car il avoue, dès le départ, son propre nihilisme.
Pourtant, ce "geste" ennemi n'est pas la fin de l'histoire ; il est plutôt le point de départ de l'autopoïèse de la guerre. La guerre, contrairement à ce que l'on croit, n'obéit pas à la logique de celui qui l'initie. La guerre est un système autopoïétique: au moment même où l'ennemi croit que la menace et le spectacle (la quantité de pression) ont atteint leur but politique, une nouvelle qualité surgit soudainement de cette pression - quelque chose qu'aucun calcul du Pentagone, aucun fantasme de Netanyahu n'avait anticipé. Ici, la loi dialectique du passage de la quantité à la qualité - que Schmitt appelait "fondamentalement politique" - s'applique: ce n'est pas la quantité de mort qui détermine l'issue, mais le saut qualitatif dans la volonté de l'assiégé, qui transforme le champ même de l'inimitié en quelque chose d'inattendu. Cette nouvelle qualité peut se retourner comme un boomerang contre l'Occident: l'inimitié poussée au point où l'espace et la géographie deviennent inhabitables pour l'autre. La doctrine de riposte de l'Iran - frappes sur les infrastructures énergétiques du Golfe Persique, sur les villes du régime sioniste - rappelle que l'autopoïèse de la guerre décrite ici n'épargne aucune partie à sa propre logique.
Derrida pensait que la déconstruction n'est pas destruction, mais ouverture d'un nouveau chemin pour l'"autre". Mais dans le cas de l'ordre américain, cette déconstruction équivaut à la construction de son propre cercueil. Lorsqu'un système juridico-politique est tellement contaminé par son "autre" (violence, racisme, intérêts monopolistiques) qu'il ne peut plus se distinguer de cet autre, il est vidé de sa propre métaphysique.
Derrida avait déjà nommé ce moment. Dans "Force de loi", il affirmait qu'aucun ordre juridique ne se fonde sur la raison - il se fonde sur une décision qui ne peut se justifier elle-même, ce qu'il appelait, avec Kierkegaard, la folie de la décision. La déconstruction ne le nie pas. Elle l'expose. L'ordre libéral a survécu tant que sa violence fondatrice restait cachée sous un texte de surface lisible - la Charte, les Conventions, le langage des droits. Ce texte de surface a désormais échoué. Il ne cache plus la violence; il la désigne à peine. Ce qu'il reste, c'est la violence seule, sans voile. Schmitt n'est pas une rupture avec Derrida ici. Il est ce qui demeure quand on pousse la logique derridienne jusqu'au bout, sans trembler.
L'Amérique, en menaçant d'une "ère de la bougie" et de la destruction des infrastructures, déclare explicitement que la "vie civile" n'a aucune existence propre à ses yeux, mais n'est qu'une réserve disponible (Bestand) pour la pression politique. Ce n'est plus une "violation du droit" ou une "contradiction discursive". C'est la proclamation d'un état d'exception existentiel (Ausnahmezustand) par une puissance qui s'est affranchie de toute "distinction politique entre ami et ennemi" et s'est engagée dans une inimitié absolue (absolute Feindschaft).
À ce stade, la "critique du discours" n'est plus utile; la question devient celle de l'identification de l'ennemi et de la décision existentielle. Mais cet aveu même est la plus grande des défaites, car il sort de la "tente de l'ordre mondial" pour se tenir dans le désert du nihilisme nu. Dans le désert, personne ne donne d'ordres; tous sont à la fois chasseurs et proies. Et un chasseur sans loi, aussi bien armé soit-il, ne peut plus prétendre au rôle de maître moral du monde. Ce n'est pas une leçon mineure pour un monde où existent plusieurs puissances nucléaires.
Pour répondre à la question initiale: l'ordre américain a existé, mais non comme une vérité établie - plutôt comme un mythe fondateur. Et aujourd'hui, ce mythe est si enlisé dans ses propres contradictions - génocide à Gaza, menace de crimes de guerre contre l'Iran, chambres de torture d'Abu Ghraib et de Guantánamo - qu'il a perdu tout fondement à sa propre légitimité. Cet ordre peut être écarté - non par arrogance, mais par reconnaissance philosophique de son effondrement. Prendre au sérieux un ordre effondré serait la véritable folie. Il s'est exclu de l'orbite de la rationalité politique collective par sa propre volonté - une volonté de mort. Désormais, tout dialogue avec lui n'est plus un dialogue entre deux sujets, mais entre un être vivant et une machine de mort.
Mais même une machine de mort peut se révéler impuissante face à une décision existentielle soudaine. Derrida nous a enseigné de ne pas croire en la "présence"; mais Schmitt nous enseigne que dans l'instant de l'effondrement du droit, c'est la décision qui crée la présence. Lorsque l'effondrement de la loi est universellement reconnu, des hommes résolus, armés des instruments appropriés à leur volonté, se lèvent pour prendre cette décision. À cette heure-là, qui pourra leur faire la leçon sur les droits de l'homme, les Conventions de Genève et les lois de la guerre humanitaire - des leçons adressées à leur conduite envers les Israéliens et les Américains ? La question contient sa propre réponse, au cœur de la situation - une situation qui a suspendu toute éthique abstraite antérieure.