... Et le Soleil éclipsa l'ombre

• Une reprise du fameux mythe de la Caverne de Platon transposé à notre situation présente. • On croirait que Platon l'a conçu exactement pour notre époque et ainsi mérite-t-il un Prix Nobel (du Mythe, par exemple).

13 août 2026 (17H50) - Puisque nous sommes à l'heure des canicules aux cieux sans nuage d'un soleil éclatant où pourtant ce même soleil impérieux choisit cette circonstance pour, un instant, se cacher derrière la lune le temps d'une éclipse, - puisque nous sommes dans ces temps-là, parlons de cette circonstance où le soleil pourrait être complètement éclipsé. C'est rejoindre la parabole d'Adnan Demir qui rappelle le mythe de la Caverne de Platon et l'adapte à notre époque. On sait en effet que, pour se détacher des chaînes de la caverne d'où l'on voit le spectacle terrible de la tromperie universelle, il faut le briser et, dans un effort surhumain, sortir de la caverne pour embrasser le Grand Soleil de la Vérité.

 Le texte d'Adnan Demir est hautement pédagogique. Il est court et concis, et rappelle le mythe de la Caverne en des termes clairs jusqu'à l'évidence, - car cette évidence est parfaitement celle de notre situation aujourd'hui ! S'il s'agit en effet d'expliquer notre situation présente par le mythe de la Caverne, l'on s'exclamerait que Platon mériterait bien le Prix Nobel du Mythe pour avoir si parfaitement résumé la chose, - bien plus que ces tonnes d'experts, essayistes, moralistes et internautes-philosophes du type-dedefensa.org.

On doit noter avec intérêt la conclusion qui est de nous conseiller de ne pas tenter de convertir les "esclaves serviles" (la masse, quoi) qui jouissent du bonheur de leurs 4x4-sur-autoroute et de leurs illusions moralinesques, et nous feraient plonger dans la toile d'araignée du Système. Il n'y a rien de mieux pour nous satisfaire, nous qui prônons l' inconnaissance...

"La compréhension touchée par la lumière du soleil ne gaspille pas son temps et ses acquis à convaincre les vassaux volontaires qui tournent le dos à la vérité et se complaisent dans leur servitude. Vouloir transformer les structures fascinées par l'illusion dadjdjalique [équivalent de notre Tradition primordiale] et ayant fait des ombres leur zone de confort, c'est devenir un élément passif du théâtre d'ombres mondial. [...]

" L'attitude ultime [est] de laisser les esclaves volontaires à leur propre misère et à leurs ombres artificielles.

"Le véritable combat n'est pas de débattre avec les vassaux dans la caverne, mais de sortir de la caverne, et sous le soleil, de poursuivre l'être réel des choses, l'essence et notre propre prétention civilisationnelle. La vérité n'attend pas l'approbation de ceux qui aiment leur bourreau; elle construit sa propre réalité."

C'est parfaitement notre propos. Nous disons et développons ce propos éclairé par le soleil et la grâce qui nous a été confiée. Que celui qui est touché et se sent concerné en fasse son miel. Les autres devront attendre l'explosion cosmique finale de la  GrandeCrise pour écarquiller les yeux d'ébahissement et d'éblouissement. Il faudra bien, alors, qu'ils se mettent à la tâche ardue de mériter à leur tour la grâce de la lumière du soleil.

L'illusion de type "Dadjdjal", la mentalité de vassal et la compréhension en dialogue avec l'islam. Adnan Demir interprète le mythe de la caverne de Platon de façon à en faire un instrument critique actuel dans un territoire islamique comme la Turquie. En Europe, on peut suivre son raisonnement en se réclamant de la Tradition.

L'une des métaphores les plus célèbres de la philosophie antique, l'Allégorie de la caverne de Platon, est aujourd'hui un outil d'analyse plus vital que jamais pour décrypter les équilibres mondiaux contemporains et la tutelle exercée sur les esprits. Une grande partie de l'humanité vit en croyant que les cadres conceptuels produits par le système mondial centré sur l'Occident - démocratie, marché libre, ordre international fondé sur des règles - sont la vérité absolue ; elle ne perçoit pas les mécanismes d'exploitation et de domination qui se cachent derrière cette construction.

Cependant, cette structure ne se limite pas à une hégémonie sociopolitique. Si l'on considère la question sur un plan théologico-politique, les ombres sur le mur de la caverne, le feu artificiel, le soleil et les personnages qui en sortent résument la plus grande confrontation mentale et spirituelle de notre époque.

Les marionnettistes et leur feu factice dans la caverne sont la manifestation concrète du système "dadjdjalique". Le Dadjdjalisme consiste à recouvrir la vérité absolue (kufr), à produire une imitation de la vérité et à condamner les masses à une réalité factice qu'il a lui-même construite.

Cette source de lumière brûlante et limitée, installée dans la caverne pour remplacer le soleil du ciel, symbolise les dogmes séculiers absolutisés par la modernisation occidentale.

Ce sont les récits projetés sur les murs par l'intermédiaire des médias mondiaux, des réseaux financiers et des impositions épistémologiques. Présentées à l'humanité sous le couvert du "progrès" et de la "liberté", ces ombres ne sont en réalité que des illusions qui hypnotisent les masses.

Le système dadjdjalique tire sa légitimité du maintien de l'obscurité dans la caverne. Cacher la source de la lumière et présenter le feu artificiel comme "l'unique vérité" est la raison d'être de ce mécanisme.

Les prisonniers enchaînés au fond de la caverne symbolisent les sociétés vassales et les structures intellectuelles rattachées à la périphérie du système mondial centré sur l'Occident.

Le trait le plus marquant de la mentalité de vassal est qu'elle ignore sa propre servitude. Pensant adopter de leur plein gré les discours produits par le maître, ces structures se battent pour posséder "la plus belle" des ombres sur le mur de la caverne, au lieu de chercher le soleil (la Vérité absolue). Cette mentalité, devenue aveugle au point de ne plus percevoir l'effritement des structures sociales, morales et institutionnelles de l'Occident, considère l'adoration des ombres comme synonyme de développement.

L'être humain qui parvient à sortir de la caverne, à grimper le couloir escarpé et rocailleux pour affronter la lumière céleste, incarne la "compréhension en dialogue avec l'islam".

C'est la vérité immuable et englobante qui détermine la finalité de l'existence, de l'homme et de l'univers.

L'acte de monter vers la lumière commence par le rejet des formes de savoir centrées sur l'Occident, de la tutelle conceptuelle et de l'imitation. La "compréhension en dialogue avec l'islam" n'est pas un récepteur passif; elle est une subjectivité qui, face au feu artificiel du système dadjdjalique, tourne son visage vers le Soleil et passe de l'imitation à la vérification.

La perception touchée par la lumière du soleil perçoit les choses non selon la forme projetée par le système dadjdjalique sur le mur, mais selon leur nature propre. Le règne du feu artificiel prend fin avec l'apparition du soleil.

Dans le récit classique de Platon, le sage qui sort de la caverne est une figure romantique qui risque sa vie pour convaincre ceux qui y sont restés. Mais la noblesse de la vérité et la raison stratégique déterminent clairement où l'énergie doit vraiment être investie.

La compréhension touchée par la lumière du soleil ne gaspille pas son temps et ses acquis à convaincre les vassaux volontaires qui tournent le dos à la vérité et se complaisent dans leur servitude. Vouloir transformer les structures fascinées par l'illusion dadjdjalique et ayant fait des ombres leur zone de confort, c'est devenir un élément passif du théâtre d'ombres mondial.

L'attitude ultime de la "compréhension en dialogue avec l'islam" n'est pas de perdre sa vie dans des polémiques, mais de laisser les esclaves volontaires à leur propre misère et à leurs ombres artificielles.

Le véritable combat n'est pas de débattre avec les vassaux dans la caverne, mais de sortir de la caverne, et sous le soleil, de poursuivre l'être réel des choses, l'essence et notre propre prétention civilisationnelle. La vérité n'attend pas l'approbation de ceux qui aiment leur bourreau; elle construit sa propre réalité.

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